Tibetan
དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང༌། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་དང་སེམས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་སྟེ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། །བརྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་དུ་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་ པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པ་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། །ཆ་ཤས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཟླ་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་ལྔ་པོའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་གནས་པ་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་ཀུན་དུ་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཅི་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ལ་ཐིག་ལེ་དང་དགའ་བ་འཕོ་བ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྤང་ཞེས་སེམས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞི་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་དག་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅན་ནམ། མ་ནིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། བཅུ་དྲུག་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཅན། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་པུར་ངེས་པར་ཅིས་མི་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་བའི་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ག་བུར་ལྟ་བུ་འདི་ཅིས་ཀྱང་མི་སྤང་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལན་གྱིས་ ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང༌། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སླར་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་དྲང་བ་དང་། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གདོད་ཀུན་རྫོབ་དཀར་པོ་དང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་བས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཀུ་ནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཁུ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་དམ་པ་ཞེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ཕྱི་ནས་འཆོར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་ཀོ་ལ་བདེ་བ་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་བསྲུངས་པ་ཁོ་ན་ལས། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་སྐྱེས་བུའི་ལིངྒ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་གཙུབས་པ་ལས། བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འ
Chinese
意义是这样的。 种姓品中，脉是什么？ 十六和二被说成是自性。 脉是两个两个瑜伽母， 每一个都说是三种形态。 这样说是因为，三十二脉所显示的种姓品，是因为生命和心同时运行的缘故。 以方便和智慧的差别，脉是两个两个，每一个瑜伽母都是十五位天女的自性。 “伸展母、腐烂母、皆颤动母， 被称为无我瑜伽母。” 因为这样说的缘故，三十二者是内外一切行为都完全舍弃的缘故，所以应该全部舍弃，应该施舍给无我母。 也就是， 因为十六没有部分， 所以努力舍弃一切剩余。 这样说是因为，没有十六日。 所谓十六，是因为是月黑初一的缘故。 为什么呢？ 因为不做有意义的事。 这样清楚地显示出来。 也就是在这部总集续中， 具有十五部分的自性， 菩提心变成月亮， 瑜伽母们是它的一部分， 大乐是阿里的形象。 这样说了。 同样， 在“大空性五字”的时候，像五字形状一样存在的明点和应该分别的事物，因为它们使一切都变得美丽。 瑜伽孩童智慧的人们会这样说：阿里也说了十六个，明点和喜乐转移也说了十六个，不是吗？ 为什么呢？ 认为应该舍弃十六和三十二，这不是的。 这样，如来考虑到孩童们， 以身语意智慧的差别来区分， 自性以及法和受用圆满和化身， 考虑到四身而说了十六喜乐。 同样，十六阿里和十六明点不是真实存在的， 为了清楚地显示两部分，就像罗睺或阴阳人一样。 因此，应该舍弃三十二和十六的错觉， 否则不要怀疑。 རྡ
English
The meaning is like this. In the chapter on lineage, what are the channels? Sixteen and two are said to be the nature. The channels are two by two yoginis, Each one is said to be of three forms. It is said that the thirty-two channels that are shown in the chapter on lineage are because life and mind move together. With the difference of means and wisdom, the channels are two by two, and each yogini is the nature of the fifteen goddesses. "Stretching mother, decaying mother, all trembling mother, Is called the selfless yogini." Because it is said that the thirty-two are completely abandoned by all actions inside and out, so they should all be abandoned, and should be given to the selfless mother. That is, Because sixteen has no part, So strive to abandon all the rest. It is said that because there is no sixteenth day. The so-called sixteen is because it is the first day of the dark moon. Why? Because it does not do meaningful things. This is clearly shown. That is, in this collection tantra, Having the nature of fifteen parts, Bodhicitta becomes the moon, The yoginis are part of it, Great bliss is the form of Ali. It is said like that. Similarly, At the time of the "Great Emptiness Five Letters", the bindu that exists like the shape of the five letters and the things that should be separated, because they make everything beautiful. Yogic children with wisdom will say: Ali also said sixteen, and the transfer of bindu and joy also said sixteen, didn't they? Why? Thinking that sixteen and thirty-two should be abandoned, this is not the case. In this way, the Tathagata, considering the children, Distinguishing by the difference of body, speech, mind and wisdom, The nature and the Dharma and enjoyment complete and the incarnation, Considering the four bodies, he said sixteen joys. Similarly, the sixteen Alis and the sixteen bindus are not really there, In order to clearly show the two parts, like Rahu or hermaphrodite. Therefore, the illusion of thirty-two and sixteen should be abandoned, Otherwise, do not doubt. རྡ
Chinese
金刚藏请问：从瑜伽母处生，具有俱生喜乐之自性，无减损之胜妙饮品即是虚空，为何必定不舍弃冰片？如是请问。因此，为了使具有十五瑜伽母自性之精液菩提心，饮用胜妙如虚空之乐，恒常不断，令身语意三门清凉，无论如何也不舍弃冰片而修持，是为此义。薄伽梵以如理如实的回答： “如你所说，正是如此。”如是说。金刚藏请问：以何种方便生起菩提心？意思是，如何修学进入此等菩提道之次第？薄伽梵开示： “坛城轮之方便，以及自加持之次第，世俗胜义有色之菩提心，善能生起。”再次宣说。首先受持共同之律仪，引入坛城之中，上师以金刚阿阇黎之灌顶等七种方式加持后，首先以世俗白分，以及由此生起之安乐生起菩提心，是为此义。又是这样： “世俗犹如古母达花，胜义乃是安乐之形相。”就此而言，暂时在世俗中，精液是世俗菩提心，依此而生之安乐，则称为胜义。从不外泄之安乐中生起之真如，即是胜义之形相，是为真实之义。 “女人莲花具安乐，诶വം(藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是)之形态中，唯有守护安乐，方能宣说具安乐。”就此而言，在世俗中，女人的莲花与男人的林伽相互摩擦，为了生起安乐，故宣说为具安乐。以安乐之真如铁索束缚，由此获得如金刚之身，是为真实之义。 此总摄之续中说： “佛陀菩提萨埵，以及金刚持之住所，此即称为轮回，
English
Vajragarbha asked: "Born from all yoginis, possessing the nature of coemergent joy, the supreme drink that never diminishes is indeed space. Why should one definitely not abandon camphor?" Thus he asked. Therefore, in order to make the essence of bodhicitta, which possesses the nature of fifteen yoginis, drink the supreme bliss like space, which is constant and cools the body, speech, and mind, one should definitely not abandon camphor and practice. This is the meaning. The Bhagavan replied with a truthful and appropriate answer: "As you have said, it is so." Thus he spoke. Vajragarbha asked: "By what means should one generate bodhicitta?" The meaning is, how should one learn the order of entering such a path of bodhi? The Bhagavan said: "By the means of the mandala wheel, and also by the order of self-blessing, the conventional and ultimate, formed bodhicitta is well generated." He spoke again. First, taking the common vows, being led into the mandala, and being blessed by the guru with the sevenfold empowerment of the vajra master, one should first generate bodhicitta with the conventional white aspect and the bliss that arises from it. This is the meaning. And also like this: "The conventional is like a jasmine flower, the ultimate is the form of bliss." For the time being, in the conventional sense, semen is the conventional bodhicitta, and the bliss that arises from it is called ultimate. The suchness that arises from the bliss that does not leak out is the form of the ultimate, which is the definitive meaning. "The lotus of a woman is full of bliss, in the form of evaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是), only by guarding bliss can one proclaim it as full of bliss." In the conventional sense, the lotus of a woman and the lingam of a man are rubbed against each other, and in order to generate bliss, it is proclaimed as full of bliss. The fact that the vajra-like body is obtained by binding that bliss with the iron chain of suchness is the definitive meaning. In this condensed tantra it says: "The abode of Buddhas, Bodhisattvas, and Vajradharas, this is called samsara,