Tibetan
ང་ལ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རིགས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ས་བོན་མི་འབོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བརྟུལ་བ་དྲག་པོས་ནི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གསང་བའི་སྐད་ནི་ངོ་མཚར་ཅན། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་བ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པས་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ནས། གཞན་ཡང་ལ་དོར་བའི་གསུང་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་གང༌། །གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་ན། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི། །འགྱུར་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྟགས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འཆེ་བ་དང་ནི་རྐུན་མ་དང༌། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་དག་གིས། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་སྐད། །མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་འདི་བསྒྲགས་པར་ངེས་སོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་རྙེད་ན། །གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་བ། །གནས་བཞི་ལས་འཁྲུངས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སྨྲ་བའི་སྐྱེས་ མཆོག་སྨྲ་བའི་རྒྱལ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་པ་མེད། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སྐྲག་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ། །སྒྲོན་མས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བདག་གིས་བྲིས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་གླུ་གར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་གླུ་གར་དང༌། ལྷའི་ལེའུ་ལས་བཤད་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གང་ལ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་གདབ་པ་དང༌། བདག་མེད་མའི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །དེ་རྣམས་རྣམ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོ་ལླ་ཨི་རི་ཊྛི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་འདིར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། །ཀོ་ལླ་ཨི་རི་ཊྛི་ཨ་བོ་ལཱ། །ཞེས་པས་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མུ་མྨུ་ཎི་རེ་ཀ་ཀྐོ་ལཱ། །ཞེས་པ་ནི་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི་ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ་ཞེས་པས་ནི། ཚ་ནྡོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི་གཱ་ཌྷེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་བི་ཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚ་ནྡོར་བསྟན་ཏོ། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་ཉྫར་པ་ཎི་ཨ་ཨི་དུ་ནྡུར་བཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི་ཞེས་པས་ནི་འདུ་བའི་ས་བསྟན་ཏོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཙྪུ་རཱི་སི་ཧླ་ཀཱ་སྤུར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པས་ནི། ཉེ་བའི་འདུ་བའི་ས་བསྟན་ཏོ། །མཱ་ལ་ཨི་ནྡྷ་ཎ་སཱ་ལི་ཉྫ་ཏ་ཧི་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་བསྟན་ཏོ། །ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙཱ་ཌ་ཝི་ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པས་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བསྟན་ཏོ། །པྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་ར་ནྟེ་ཤུ་དྡྷཱ་ཤུ་དྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པས་ནི་པཱི་ལ་བ་བསྟན་པའོ། །མ་ལ་ཡ་ཇོ་ཀུནྡུ་རུ་པཱ་ཊ་ཨི་ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧི་ནྣ་བཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི་ཞེས་པས་ནི་ཉེ་བའི་པཱི་ལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས། འདི་དག་ས་ནི་བཅུ་རུ་བསྟན། །འདི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གླུ་ལེན་གང༌། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། །ཧེ་རུ་ ཀ་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །ཆགས་བྲལ་མི་གོས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་ནི་གར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་རྣམ་སྤངས་པ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། །ལེགས་པར་གླུ་བླངས་གར་ཡང་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་གླུ་དང་གར་དེ་དག་གིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་དང༌། །གང་དུ་གུས་པས་གར་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔར་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བའམ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡང་རུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐ་མལ་པ་ཡང་རུང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་དུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དང་པོར་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གླུ་བླངས་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་གཞན་དག་གིས་ཅི་བདེར་བླང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་དང་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་དེ་དག་གི་དུས་སུ་གླུ་དང་གར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་པོར་རྣམ་པ་གསུམ་སྒོག་པའི་དྲི་ལྟ་བུ་དང༌། བར་དུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་ལྟ་བུ་དང༌། ཐ་མ་ག་པུར་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངག་གི་གདངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་སུ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་སྣ་དྲང་ཞིང་མཐའ་བརྟེན་ཏོ། །བར་དུ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྟེ། རའི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །བ་ལང་གཙེ་ཡི་སྒྲ་ལྟ་བུ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་མཚལ་དུའང་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་དང་རིགས་དང་རྒྱུད་དང་ཆོ་འབྲང་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་བག་མའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་དེ་ཀླ་ཀློ་ཡོངས་སུ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་དེ་དང་དེ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱི་
Chinese
我以饮用等物使身体变得如金刚般坚硬。究竟而言，无论外在还是内在的种姓，以不念诵种子的三摩地的猛烈行为，身体变得如金刚般坚硬，是如来之究竟。金刚藏菩萨大，秘密之语甚稀奇，我于汝所说诸法，彼等一切恭敬受持。如是乃以郑重宣告之方式宣说。此外，又赐予舍弃之语，如是说：嗟！金刚灌顶者，若不以秘密语宣说，彼之誓言必将毁坏，对此毫无疑问。如是，誓言毁坏之征兆如何显现？以诽谤、盗窃以及邪魔、瘟疫与毒药等，若不宣说佛之秘密语，亦将死亡。如是，初业瑜伽士等必定要宣说此语。若能寻得自己之誓言种姓，若不宣说此语，从四处所生之瑜伽母，彼时将会忿怒。如是，应知是正直与究竟之义。嗟！金刚究竟义之广说中，一切续之开端与秘密语之章节的广说，即第三品。 第四品，一切续之手印总摄章节之广说。 语之生 殊胜语自在，语狮无所畏，令外道惊恐者，薄伽梵敬礼于汝！手印总摄之广释，为使众生痛苦黑暗中，以明灯照亮之故，我书写此广释。其后，金刚藏等与空行母等变为疑惑，如是等等，于何所行之章节中，瑜伽士以歌舞行持而赐予成就之歌舞，以及于天之章节中所说之嗔恨等手印，以何者于何者上如何安立，以及于无我母之轮中所说之咒语文字等为何，以及于种姓之章节中所说之三十二脉之意等，薄伽梵，我等迷惑。
English
By doing things like drinking, I make the body as hard as a vajra. Ultimately, whatever the outer or inner lineage, by the fierce action of samadhi that does not recite the seed syllable, the body becomes as hard as a vajra, which is the ultimate of the Tathagata. Vajrasattva is great, the secret language is very wonderful, whatever dharmas I have spoken to you, may all of them be respectfully upheld. Thus it was spoken in a manner of solemn declaration. Furthermore, these words of abandonment were bestowed, saying: Alas! Vajra empowerer, if you do not speak with secret language, then his vows will surely be broken, there is no doubt about this. Likewise, how do the signs of broken vows appear? By slander, theft, as well as demons, plagues and poisons, if the secret language of the Buddha is not spoken, one will also die. Thus, it is certain that the yogis of the first action must speak this language. If one can find one's own vow lineage, if one does not speak this word, the yoginis born from the four places will be angry at that time. Thus, it should be known as the meaning of uprightness and ultimate meaning. Alas! In the extensive explanation of the ultimate meaning of Vajra, the beginning of all tantras and the extensive explanation of the chapter on secret language, is the third chapter. Chapter Four, the extensive explanation of the chapter on the summary of mudras of all tantras. The birth of speech Supreme Lord of Speech, Lion of Speech without fear, causing terror to the heretics, I pay homage to the Bhagavan! The extensive commentary on the summary of mudras, in order to illuminate beings in the darkness of suffering with a lamp, I write this extensive commentary. Thereafter, Vajrasattva and the Dakinis became doubtful, and so on, in the chapter on what is practiced, the songs and dances performed by the yogis that bestow accomplishments, and the mudras of hatred and so on spoken of in the chapter on the gods, with what and on what and how to establish them, and what are the mantra syllables and so on spoken of in the wheel of the selfless mother, and the meaning of the thirty-two channels spoken of in the chapter on lineage, Bhagavan, we are confused.
Chinese
既已陈述，祈请开示这些的清净之义。如是请问后，薄伽梵开示道：唱诵名为“郭拉伊日智”等的歌曲，对此应理解其义：郭拉伊日智阿沃拉，表示处所及近处的处所。穆穆尼热嘎郭拉，表示田地及近处的田地。嘎涅格热贝扎霍瓦匝伊嘎热涅给阿阿伊那若拉，表示完全显现了韵律。达亨瓦拉卡匝伊嘎钦玛阿纳维匝阿阿伊，表示近处的韵律。哈列嘎利酿匝巴尼阿阿伊度敦瓦匝阿阿伊，表示聚集之地。匝吾萨玛嘎匝楚热斯哈拉嘎斯布拉伊阿阿伊，表示近处的聚集之地。玛拉伊那那萨利酿匝达嘿布如卡伊阿阿伊，表示墓地。尼让苏昂嘎匝达维达亨匝萨拉瓦巴尼阿阿伊，表示近处的墓地。प्रेम्（藏文，梵文天城体，罗马转写：preṃ，汉语字面意思：爱），卡纳凯扎嘎然德秀达秀达纳穆尼阿阿伊，表示毕拉瓦。玛拉亚觉昆度如巴扎伊迪尼玛达嘿那瓦匝阿阿伊，表示近处的毕拉瓦。如是按照陈述的次第，这些显示为十地。如是知晓而歌唱，那将使成就增长，如同嘿汝嘎一般。如是根本续部所说，应理解其义。现在为了显示舞蹈，不被夺走忆念的瑜伽士，以嘿汝嘎之形舞蹈，以无贪无染之心，以贪欲之心来禅修。所谓不被贪著的快乐夺走心，并且大悲摇动，即是舞蹈。又如所说：嘿，是舍弃因等种种；汝，是远离聚合；嘎，是不住于任何处。嘿汝嘎如是广为人知。如是，不被贪著和远离过失所染污，为了自他的利益，应以大悲摇动，是此之义。金刚法与佛，所谓金刚法是语的自性。佛是身的自性，由此力量，心也应知晓。这是显示身语意合一
English
Having stated, please explain the pure meaning of these. After asking thus, the Bhagavan said: Singing songs such as "Kolla Iriṭṭhi," one should understand the meaning here: Kolla Iriṭṭhi Avolā indicates the place and the nearby place. Mummuṇi Re Ga Kkolā indicates the field and the nearby field. Ghaṇe Kṛ Pīṭa Hovājja I Kāruṇe Ki A A I Na Rolā indicates that the rhythm is fully manifested. Da Hiṃ Va La Khājja I Gā Ḍeṃ Ma A ṇā Vi Jja A A I indicates the nearby rhythm. Ha Le Kā Li Ñjar Paṇi A A I Du Ndur Vājji A A I indicates the place of gathering. Ca U Sa Ma Ka Cchurī Si Hla Kā Spur Lā I A A I indicates the nearby place of gathering. Mā La I Na ṇā Sā Li Ñja Da Hi Bharu Khā I A A I indicates the cemetery. Ni Raṃ Su Aṃ Ga Cā Ḍa Vi Da Hiṃ Ja Sā Rā Va Paṇi A A I indicates the nearby cemetery. Preṃ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration: preṃ, literal Chinese meaning: love), Kha ṇa Khe Ṭa Ka Ra Nte Śu Ddhā Śu Ddha Na Muṇi A A I indicates Pīlava. Mā La Ya Jo Kundu Ru Pā Ṭa I Ḍi ṇḍi Ma Da Hi Nna Vājji A A I indicates the nearby Pīlava. Thus, according to the order of statement, these are shown as ten grounds. If one sings knowing thus, that will increase the accomplishment, just like Heruka. As stated in the root tantra, one should understand its meaning. Now, in order to show the dance, the yogi who is not robbed of mindfulness, dances in the form of Heruka, with a mind free from attachment and defilement, and meditates with a mind of desire. The so-called not being robbed of the mind by the pleasure of attachment, and the great compassion moving, is the dance. And as it is said: He is abandoning all causes and so on; You are separated from the assembly; Ga does not dwell anywhere. Heruka is thus widely known. Thus, not being defiled by the faults of attachment and separation, for the benefit of oneself and others, one should move with great compassion, which is the meaning of this. Vajra Dharma and Buddha, the so-called Vajra Dharma is the nature of speech. Buddha is the nature of body, and by that power, the mind should also be known. This is to show the unity of body, speech, and mind.
Chinese
哦！瑜伽母众，以这些歌和舞，好好地唱歌跳舞，以此守护誓言，同样我也守护，以此能掌控世间。如是说。如此所说的歌和舞，也清楚地显示了外和内的誓言以及所有增长的成就。通晓这些的自性，就能掌控三界，应当通晓咒语的念诵也唯有这个。无论在哪里恭敬地唱歌，无论在哪里恭敬地跳舞，都由集会之主首先做起。或者，得到国王允许的大集会轮也好，普通的集会轮也好，或者除此之外的勇士宴会之时也好，首先由集会之主唱歌，之后其他人随意唱，是这个意思。在集会和勇士宴会之时，歌舞的加持，最初的征兆会像三种大蒜的气味，中间像秃鹫的气味，最后像樟脑的气味出现，由金刚上师来指示。同样，歌的特征是，声音的最初和最后，以天鹅王和蜜蜂王之类的声音引导和结尾。中间是像牛王一样的声音，像羊叫声一样使其增长，意思是说，就在那一瞬间，在坛城周围也会出现那些征兆。因此说，天鹅和蜜蜂的声音，以及牛和山羊的声音，应当从歌的结尾处聆听，歌的加持特征，也会在外面的朱砂中显现。如是说。现在要讲述手印的特征，为什么呢？因为没有完全清净标志、种姓、血统和后裔，所以不做世间新娘的行事等等。如果未完全修习就从事世间俗事，那么世间的名称也没有了，野蛮人就会完全兴盛。因此，从那个续部以及那个续部中，如何向外