Tibetan
ང་ཕྱུག་དང༌། །བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་དང༌། །དུས་དང་ གང་ཟག་ཉིད་དང་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྒྱུར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཐུར་དུ་ཟགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྙན་དངགས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཕྱཱ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་ཞིང་འདི་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པའི་གྲངས་ལས་མཆོག་དགའ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་ཉིད། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁུ་བ་ཉིད་ནང་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྟེན་པས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལུང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རང་ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ། །མཆོག་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེས་ནི་དཔེ་ཡིས་ཉེར་མཚོན་ནས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང༌། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །མཁས་པས་དེ་སྐད་ངེས་ཐོས་པས། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་ནས་ནི། །བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཆིང་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བསྟན་ཅིང་རང་རང་གི་ལུས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་བཙལ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ད་དུང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ གྲང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བགྱི་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་འབད་པར་བགྱི་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་དུ་གསུངས་པ། དང་པོར་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དགའ་བྲལ་དགའ་བའང་འགྲོ་བ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སེལ་བ་འདི། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་དེ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བཞིས་ཕྱེ་བས་བདེ་བའི་རོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་སྔགས་འཆང་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རིག་སྔགས་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ན་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ། བཞི་པ་བསྒོམ་པར་ངེས་སོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་དོར་ལ་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བདེ་བ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབུ་མ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བ་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཆར་སྤངས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པོ་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པོ་ལས་ལེགས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དགའ་བ་བཞི་པོའི་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉིད་དང་དུ་བླང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དག་སྤངས་ནས། གང་གི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ གནས་པ་དེ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལས་འདས་ཏེ། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་ནི་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་ལ། མི་གསལ་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་
Chinese
我、富裕，以及我所拥有、养育的众生，还有时间， 补特伽罗自身，以及所有事物的自性， 都以幻化的形式真实存在。如是说。如此，从菩提心之精髓向下滴落而产生的边见，以及所有见解，诗歌和历史之法，占卜和自在以及作者等等诸多显现。因此，身体的所依当努力守护，如是安住之诸法，当知如幻。如是思量。为了证悟那如幻之法，首先仅仅是喜， 从第二的数目来说是胜喜， 第三则是离喜， 第四是俱生喜。从这些来说，如此安住于身体的精髓，以内在四喜的方式修习，便能获得幻化之身，这已然是贪欲之法的形式，是如来之教言。此外，在名为《金刚鬘》的大续中，如是说：自身不变异， 当以殊胜唯一者了知， 以此以譬喻而指示， 依上师之恩而了知。如是，在《幻化网》中也说：具足十六，半半，明点者， 超越无支分的算数， 具足第四禅之顶， 了知所有禅支。等等广说。金刚心等一切， 智者听闻此语而确信， 极度惊奇之后， 昏厥倒地。这是说，薄伽梵喜金刚在向金刚心等众宣说此贪欲之法时，极其惊奇而倒地，如此薄伽梵的某些言教中说束缚，而以其自身说解脱，未曾说在自身之外寻觅佛陀，而是说佛陀就在此身中，我们至今尚未证悟，这是薄伽梵所显现的神变。那么，对于贪欲本身，应当以何种次第的方式修习，应当如何努力呢？
English
I, wealth, and the beings I possess and nurture, as well as time, The individual self, and the nature of all things, Truly exist in the form of illusion. Thus it is said. Thus, from the essence of Bodhicitta dripping downwards, arise the extremes that are formed, and all views, the laws of poetry and history, divination and freedom, and agents, and so on, many appear. Therefore, the support of the body should be diligently protected, and those who abide in this way should be known as like illusions. Thus it is thought. In order to realize that which is like illusion, first there is only joy, From the number of the second, there is supreme joy, The third is joylessness, The fourth is said to be innate joy. From these, the essence that abides in the body is cultivated in the form of the four joys within, and the illusory body will be obtained, which is shown as the form of the Dharma of desire, and is the command of the Tathagata. Furthermore, in the great tantra called Vajramala, it is said: That one's own body is without change, Should be known by the supreme unique one, By this, it is indicated by example, It should be known by the grace of the Lama. Likewise, in the Mayajala Tantra, it is also said: Possessing sixteen, half-half, bindus, Transcending the calculation of having no limbs, Possessing the peak of the fourth dhyana, Knowing all the limbs of dhyana. And so on, it is widely spoken. All such as Vajra Heart, When the wise hear this word and are certain, After becoming extremely amazed, They will faint and fall to the ground. This is to say that when the Bhagavan Hevajra taught this Dharma of desire to Vajra Heart and others, they were extremely amazed and fell to the ground. Thus, in some teachings of the Bhagavan, bondage is taught, while liberation is taught by itself, and it is not said to seek the Buddha outside of one's own body, but it is said that the Buddha is in this very body, and we have not yet realized it, which is the miracle manifested by the Bhagavan. So, in what order should one train in desire itself, and how should one strive?
Chinese
向喜金刚请教，世尊回答说： 最初喜是行之色， 同样胜喜亦是行， 离喜之喜亦是行， 第三俱生则无有。 世尊开示喜金刚， 一切佛之身唯一， 为以金刚心而证悟， 无疑遣除此迷惑。 无有贪欲亦无离贪， 不会执着于中观。 因已舍弃此三者， 俱生即说为菩提。 如是说，对于贪欲之相的法， 对孩童们以刹那四相来区分，快乐之味将从金刚阿阇黎持明者处得知。 并且，如持明者之教言，此三喜，于生起三有之时完全舍弃，决定修持第四喜。 如此，具有三喜之相的瓶、秘密、智慧、俱生喜，乃是世间般的快乐，因为是世俗谛之故，完全舍弃而将心融入其中的快乐，是贪欲与离贪以及不舍中观之快乐的行持与解脱之给予者。 或者，彼即一切我， 或者完全舍弃一切相。 此乃舍弃世间之四喜，无余修持出世间之四喜之义。 善于象征世间之四喜者，乃是四喜之显现以一切圆满之故，接受之之意。 因此说，离喜最初象征，完全舍弃三喜。 如此，舍弃世间般的快乐之后，于何时安住于大俱生喜之中，彼即超越初业者之地， 最初如云， 成就如幻。 如是说，最初快乐之三摩地，明与不明之差别转为引导者。 其后，快乐之三摩地为了明亮之故，趋向于更大部分，不明则被压倒。 同样地， 从睡与醒之差别， 恒常变得如梦。 如是说，彼等
English
When asked of Hevajra, the Blessed One replied: Initially, joy is the form of going, Likewise, supreme joy is also going, Joy of separation from joy is also going, The third, co-emergent, does not exist. The Blessed One taught, O Hevajra, The body of all Buddhas is one, In order to realize it with the vajra heart, This dispels doubt without hesitation. There is no desire, nor is there absence of desire, It will not be fixated on the Middle Way. Because these three are abandoned, Co-emergent is said to be enlightenment. Thus it is said, regarding the Dharma of the aspect of desire, For children, dividing it into four aspects of an instant, the taste of bliss will be known from the Vajra Acharya, the Vidyadhara. And, according to the Vidyadhara's instructions, these three joys, when generating the three realms of existence, are completely abandoned, and it is certain to meditate on the fourth joy. Thus, the vase, secret, wisdom, and innate joys, which are characterized by the three joys, are worldly-like pleasures, because they are the conventional truth, completely abandoning and immersing the mind in the bliss, which is the practice and liberation giver of desire and non-desire, and the bliss of not abandoning the Middle Way. Or, that itself is all me, Or completely abandon all aspects. This means abandoning the four worldly joys and completely meditating on the four transcendental joys. What is well symbolized by the four worldly ones is that the manifestation of the four joys is completely filled with everything, hence the meaning of accepting it. Therefore it is said, separation from joy is initially symbolized, completely abandoning the three joys. Thus, after abandoning worldly-like pleasures, when one abides in the great co-emergent joy, that is beyond the stage of the beginner, Initially like a cloud, Accomplishment becomes like an illusion. Thus it is said, initially the samadhi of bliss, the difference between clarity and non-clarity, turns into a guide. After that, the samadhi of bliss, for the sake of clarity, tends to be a larger part, and the unclear is overwhelmed. Similarly, From the difference between sleeping and waking, It always becomes like a dream. Thus it is said, those