Tibetan
མཚན་མ་མི་མངའ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །མཚན་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །མཚུངས་པ་མི་མངའ་ཆོས་གསུངས་ན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཅི་སླད་དུ། །མཚན་མར་བཅས་པའི་ཆོ་ག་འདི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་མ་ལགས། །དེ་སྐད་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིས། །དེ་ཚེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉོན་གསུངས། །ཆོས་འདི་རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི །རྟོག་པར་རབ་ཏུ་སྤང་བར་འགྱུར། །ང་ཡིས་ཆོས་སྔོན་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ནི་མཁས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དུས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ། །མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །དེ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་འདི་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་དུས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། །བྱ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད་མེད་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཉི་ཚེ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཞུ་བའི་ལུང་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་གསོལ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་གྱི་ལུང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་སྟེར་བས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ལན་གསུངས་པའོ། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ཁུ་བའི་གཟུགས་དང་དེའི་ལམ་དང་རླུང་དང་དེའི་ལམ་དག་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནས་གནས་ལ། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ནས་བཅིངས་ཏེ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དག་བཞིན་པ་ལས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བོ་ལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་ལས། །རེག་པའི་སྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་ནི། །ས་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཁུ་བའི་ཕྱིར། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །གཡོ་ཕྱིར་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་དག་པ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་འོན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོར་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུར་མི་སླུ་བའི་ཆོས་སུ་གནས་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་དུ་གཟུད་པར་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་སྤྲད་པ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ལུས་སུ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ན་མཁྲང་བར་གནས་པ་ས་དང་ས་ལས་ཆུ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཆུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱོད་ཅིང་གཡོས་པ་ལས་དྲོ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེའོ། །མེ་དང་ཁུ་བ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རླུང་ངོ༌། །གང་དུ་རྟོག་པས་དབེན་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྩོལ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རིམ་པར་འབྱུང་ལ་དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱོད་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ལས་འདས་མཚན་ཉིད་ཅན། །ངག་གིས་བརྗོད་པའི་ལམ་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་གཅིག་པ། །ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང༌། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། ནོར་བུའི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་གང་ལ། དོན་དམ་བྱ་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་མངོན་ཞེ་ན། སྔགས་བཟླས་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད་ལ་སྲེག་བླུགས་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་ཡོད་མིན་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དེ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡིན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོ་རུ་བསྡུས་ན་སེམས་ནི་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བགྲང་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་པོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་གོ །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། དབང་གི་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། བཅུ་པ། དབང་གི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
Chinese
无相且安住，于法身中而安住，无相无为无等伦，若说此法，大雄为何故，此有相之仪轨，示现密咒之行持，此非为法性之理。如是请问后，薄伽梵，大遍照尊，彼时对金刚手言，谛听此法之体性。此法远离于分别，乃是断除一切分别者，于此心中及心生，极善断除诸分别。我昔证悟之法，彼乃生于智者，邪分别之行境，乃是孩童所不知。境时相等等诸法，皆欲为黑暗所蔽者，为彼等所执持之故，亦说此仪轨。无境亦无时，无作亦无作者，诸法皆无有有无，诸法唯是虚幻耳。如是说，如是理非理，乃至请问之圣言，如是请问后等，当知是回答之圣言。其后薄伽梵金刚持，赐予空行母安乐而说。此乃是对金刚藏之回答。无有骄慢心之自性，一切皆安住于身中。如是说，如是金刚藏，凡我对孩童们，广说精液之形相，及其道路与风，及其道路等，唯有彼等持明咒之师，于最初即以清净而安住。然孩童各自之生者，唯以相之执着而束缚安住之义。嘿，薄伽梵，为何故为大种之蕴，此乃是上文所说之义，嘿，薄伽梵，一切法自始即清净，然于密咒行持中，示现大种之必要为何之义。薄伽梵开示道，于布拉嘎嘎拉之结合中，触之坚硬法性之，地即由此而生。菩提心乃精液之故，水之界即生。由动而生暖，以动故极ུ་གྲགས། །安乐之因为虚空界。 所谓者。 嘿，金刚藏，一切法如是本来清净，然而，于世俗之事物，安住于不欺骗因与果之法。 孩童之辈于何处投入之所示现，彼二者相合之时， 如此，身与身相合等时，坚硬而住之土，从土生水。 如此菩提心即是水之故。 行动摇动而生暖热之故为火。 火与精液摇动之故为风。 于何处生起远离分别之安乐，因此名为虚空之语词。 善安住于五者之中。 所谓者，相合等之时，如是生起五大之自性而生起之故，是大种之义。 何以故大种乐， 因此乐非彼。 所谓者，如此勤作之力，五大次第生起，以彼之故安乐，因此是世间之世俗，非真实之俱生之义。 那么是什么呢？ 俱生者何所生， 彼说为俱生。 说为自性俱生。 所谓者，如此超越一切作为与行为， 自性而住之虚空之体性者，唯是俱生， 超越一切苦行苦修，自性而住之故之义。 根本续中亦如是说。 自性之中何所住， 彼即是俱生， 超越文字之体性， 超越言语之道路。 如是说。 一切形象总集一， 为舍弃手印之行故， 瑜伽悲心转为方便， 空性悲心无分别， 当说为菩提心。 所谓者，一切佛之总集之自性为一，远离业与智慧之因之行，对于瑜伽士悲心即方便之自性之菩提心之安乐不断流转，与珍宝之空性无别之悲心，
English
Without characteristics and abiding, Abiding in the Dharmakaya, Without characteristics, uncreated, without equal, If this Dharma is spoken, Great Hero, for what reason, This ritual with characteristics, Shows the practice of secret mantra, This is not the nature of Dharma. After asking thus, the Bhagavan, The Great Vairocana, At that time, to Vajrapani, Said, "Listen to this nature of Dharma." This Dharma is free from concepts, It is the abandonment of all concepts, In this mind and mental events, All discriminations will be completely abandoned. The Dharma I previously awakened to, That arises from the wise, The realm of false discriminations, Is not known by children. Objects, times, characteristics, and so on, Are desired by those obscured by darkness, For the sake of grasping those, This ritual is also spoken. Without object, also without time, Without action and without agent, All Dharmas have neither existence nor non-existence, All Dharmas are merely illusory. Thus it is said, "This is not the way it is," is the scriptural authority for asking, "After asking thus," and so on, should be understood as the scriptural authority for the answer. Then the Bhagavan Vajradhara, Giving bliss to the Dakinis, spoke. This is the answer to Vajragarbha. The nature of being without arrogance, All completely abides in the body. Thus it is said, "O Vajragarbha, whatever I have extensively explained to children, the form of semen, its path, wind, and its path, only those learned masters of mantra holders abide from the beginning with complete purity. However, individual beings, children, abide bound only by the clinging to characteristics," is the meaning. "Hey, Bhagavan, for what reason is it the aggregate of great elements?" This is the meaning of what was said above, "Hey, Bhagavan, all Dharmas are pure from the beginning, but in the practice of secret mantra, what is the necessity of showing the great elements?" The Bhagavan replied, "In the union of bola kaka kola, The solidity of touch, the nature of Dharma, Earth arises from that. Bodhicitta is the semen, Therefore, the element of water arises. From movement heat arises, Because of movement, greatly
English
ū gRags. For the sake of bliss, the realm of space. That is to say. Hey, Vajra Essence, all dharmas are thus pure from the very beginning, but nevertheless. In the conventional reality, it abides as a dharma that does not deceive cause and effect. When the two are combined, showing where the childish beings are to be placed. Like this. When body and body meet, etc., the earth that remains hard, water is born from the earth. Thus, the mind of enlightenment itself is water. Because warmth arises from moving and shaking, it is fire. Because fire and semen move, it is wind. Wherever bliss arises that is devoid of thought, therefore it is called the word space. Abiding well in the five. That is to say, at the time of combination, etc., it arises as the nature of the five elements, therefore it is the meaning of being a great element. Why is the great element blissful? Therefore, that bliss is not it. That is to say, in this way, the five great elements arise in sequence by the force of effort, and because of that, there is bliss, therefore this is the worldly convention, not the meaning of the truly co-emergent. Then what is it? Whatever is born from the co-emergent, That is called co-emergent. It is called self-nature co-emergent. That is to say, in this way, transcending all actions and behaviors, The one who abides in self-nature, the nature of space, is only co-emergent, Transcending all asceticism and practice, it is the meaning of abiding in self-nature. It is also said in the root tantra. Whatever abides in self-nature, That is co-emergent, The nature beyond letters, Beyond the path of speech. Thus it is said. All forms are a single collection, For the sake of abandoning the practice of mudras, Compassion becomes a means for yoga, Emptiness and compassion are inseparable, It should be called the mind of enlightenment. That is to say, the nature of the collection of all Buddhas is one, being separated from the actions of cause and wisdom, for the yogi, compassion, that is, the bliss of the mind of enlightenment of the nature of means, flows continuously, and compassion that is inseparable from the emptiness of jewels,
Chinese
对于无有动摇的甚深之理，所谓的胜义菩提心，也可称之为俱生大智慧，此乃其意义。若问何为显现？无有真言念诵，无有苦行，亦无火供。 坛城者也不存在，坛城也不存在。彼即是真言念诵，苦行以及火供，彼即是坛城者，彼即是坛城本身。若归纳于经中，心乃是聚集之相。如是说，于其中，为了穷尽计算一切刹那，乃是一切佛陀的真如。对于世间八法等，不执著显现，以无有舍弃之方式而舍弃，故为苦行。为了焚烧词句、文字以及心的运行等，故为火供。为了安住于一切运行与非运行之精要，故为坛城者与坛城。如是，此一心之聚集而行持，即是俱生之显示。吉祥金刚之决定义广大释中，灌顶品之广大释，第十品。第十品，灌顶品之广大释。
English
Regarding the profound principle of immovability, the so-called ultimate Bodhicitta can also be referred to as the great innate wisdom; this is its meaning. If asked, what is manifested? There is no mantra recitation, no asceticism, and no fire offering. There is neither a mandala practitioner nor a mandala. That is mantra recitation, asceticism, and fire offering. That itself is the mandala practitioner, that itself is the mandala. If summarized in the Sutra, the mind is of the nature of aggregation. Thus it is said, in which, for the purpose of exhaustively calculating all instants, is the Suchness of all Buddhas. Regarding the eight worldly dharmas, etc., without attachment to appearances, abandoning in a manner without abandonment, hence asceticism. For the burning of words, letters, and the movement of the mind, etc., hence the fire offering. For abiding in the essence of all movement and non-movement, hence the mandala practitioner and the mandala. Thus, this practice of gathering the mind into one is the teaching of the innate. In the Extensive Explanation of the Definitive Meaning of Hevajra, the Extensive Explanation of the Empowerment Chapter, the Tenth Chapter. The Tenth Chapter, the Extensive Explanation of the Empowerment Chapter.