Tibetan
ཉིད་སྤངས་ལ། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་གཉིད་ལ་གནས་ཏེ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཀྱང་དཀའ་བ་མཛད་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཏང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་གོས་སུ་གྱོན་པར་བྱའོ། །བྱ་མི་སྲུན་པ་དང༌། ཁྱི་མི་སྲུན་པ་དང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་ངན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མར་བརྟག་ཅིང་ཉི་མའི་ཚ་བས་གདུངས་པ་དང་གྲང་བས་ཉེན་པ་དག་བཟོད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བདོག་པ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གཞིའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་དབྱེ་བ་སྟེ། མངོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་པས། སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའོ། །བཟའ་དང་བཅའ་མིན་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །འགྲོ་དང་འགྲོ་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མི་དབྱེ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་བཞིའི་ བུད་མེད་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བྲག་མི་དབྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཀུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་གང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །མནར་མེད་སྤང་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མར་མངོན་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལ་བཟླ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུད་ན། སློབ་མ་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྤང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་སྔོན་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་པས་བསླབ་པ་དང་དབང་བདུན་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་ཆེད་ཆེར་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྱད། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་སྤྱོད་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་བཏུང་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པས། །བཏུང་བ་གཞན་གྱིས་བཞི་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐུན་འཇུག་ཏུ་ཚོགས་དང༌། དཔའ་བོའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནི། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཆང་རྣམས་མྱོས་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་བཏུང་བ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་བཏུང་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མྱོས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་རྒུན་འབྲུམ་དང་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆང་རྣམས་སྐྲའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱའི། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆང་གི་རྒྱུན་གྱི་བཏུང་བ་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཐུངས་པས། བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བདེ་ བའི་རོས་བརླན་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ་བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཙྪོ་མ་ཡི། །རྒྱས་བཤད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བྲི། །དེ་ནས་བརྡའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བརྡ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཧེ་རུ་ཀར་ལྷན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་ལ་བསླབ། །ལུས་ངག་བརྡ་ཡིས་མི་སྨྲ་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་འཇིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་
Chinese
舍弃了，大愚者安住于睡眠而行持。因此，我等应舍弃睡眠，毫无疑惑地行持。如是，善逝亦在行持苦行之时，将王位的财富、妃嫔眷属以及自身之彻底，皆为利益有情而舍弃。行持之瑜伽士亦应不顾自身，故云：施舍身体之后，其后方可真实开始行持。如是说，亦应以虚空为衣。对于不驯服的鸟、不驯服的狗以及粗暴恶语的孩童，应视为说法之上师，并应忍受日晒之苦与寒冷之威胁，此乃忍耐之基础。舍弃彼之外的其他财物布施时，不应区分布施对象的差别，应将显现的一切皆视为布施之对象。若分别有缘与无缘，则不应行布施。如是说，同样地，以无分别之方式，食物以及饮品，无论如何获得，皆应尽情享用，不分别悦意与不悦意，不应仅执着于此。食用与非食用之行持，以及饮用与非饮用之行持，行走与非行走，皆不应以赞叹来分别。如是说，此之意义亦在于，仅因贪着味道，对于食用与饮用之物不作分别。为了成办事业之手印，不应对四种姓之女子行淫，此乃不作分别之意义。此外，金刚上师应被视为与自己所欲之本尊无二无别而恭敬，我虽安住于持明之位，亦不应舍弃，因为：获得成就之弟子，乃是真实智慧之显现者，为了舍弃无间地狱之因，成就者应向上师顶礼。如是说。以“啦”重复之语，乃谓三世之诸佛亦于三世之中，以恭敬心向自己所欲之上师顶礼，那么初入佛门之弟子们，为何要舍弃呢？此乃其意义。此之真实意义在于
English
Having abandoned, the great fool abides in sleep and acts. Therefore, we should abandon sleep and act without doubt. Likewise, the Sugata also, while practicing austerities, relinquished the wealth of the kingdom, the retinue of consorts, and even his own body, for the sake of sentient beings. The yogi who practices should also be without regard for his own body, hence it is said: Having given the gift of the body, thereafter one should truly begin to act. Thus it is said, and one should also wear the sky as clothing. Unruly birds, unruly dogs, and rude, abusive children should be regarded as teachers of the Dharma, and one should endure the suffering of the sun's heat and the threat of cold, for these are the basis of patience. When giving away possessions other than these, one should not differentiate the qualities of the objects to be given. Whatever appears manifestly should be given. If one discriminates between those who are worthy and those who are not, then one should not give. Thus it is said, and similarly, in a non-discriminating manner, food and drink, whatever is obtained, should be thoroughly enjoyed, without discriminating between pleasant and unpleasant, and one should not merely be attached to them. Eating and non-eating practices, as well as drinking and non-drinking practices, going and non-going, should not be discriminated by praise. Thus it is said, and the meaning of this is that, merely because of attachment to taste, one should not differentiate between what is edible and what is drinkable. In order to accomplish the mudra of action, one should not engage in sexual intercourse with women of the four castes, this is the meaning of non-discrimination. Furthermore, the Vajra Master should be revered as being non-different from one's desired deity, and even though I abide in the position of a knowledge holder, I should not abandon it, because: The disciple who has attained accomplishment is the one who manifests true wisdom, and in order to abandon the cause of the Avici hell, the accomplished one should prostrate to the Lama. Thus it is said. The word repeated with "la" means that even the Buddhas of the three times bow with reverence to their desired Lama in the three times, so why should the disciples who are just entering the Dharma abandon it? This is the meaning. The definitive meaning of this is
Chinese
之前已经广为阐述了。此外，修行者对于戒律、七灌顶、火供、祭祀、苦行和誓言等世俗的说法，不应该特别执着，不是吗？或者说，对于外道寂天等神的戒律和火供等，不应该特别执着。因此，为了这个缘故：从戒律和灌顶中解脱出来，就像羞耻的果实一样。这就是万物的自性，瑜伽以大悲心来行持。超越了火供、祭祀和苦行，完全舍弃了咒语和禅定，从誓言和戒律中解脱出来，具有瑜伽的人应该行持。如是说。同样，为了所有众生的利益，应该恒常饮用慈悲，瑜伽喜欢饮用，瑜伽士不应该饮用其他的饮料。这样说了。这个意义也要理解为外和内两种。也就是在世俗的随顺中，在会供和勇士的食物等时候，可以饮用谷物等的酒，直到不醉为止。在究竟的意义上，其他的饮料是指世俗之人饮用会醉，并且做不应该做的事情的葡萄和稻米等混合的酒，即使是头发尖端也不应该饮用。而应该不断地饮用月亮菩提心的酒流，从而使自己的身体等被安乐的滋味所浸润，这才是如来所说的究竟意义。嘿！金刚，从究竟意义的广说中，关于行持的章节的广说，这是第六品。 第七品 象征和处所确立的章节的广说 具有十六个半点（bindu）者，向显现圆满报身者顶礼后，金刚藏以吉祥的方式撰写了广释。从那以后，将要解释象征的章节。如是说。象征要理解为两种，也就是如是说。根本续中说：嘿汝嘎与俱生瑜伽士，学习身语的象征。如果身语不用象征来说，那么佛陀也必定会毁灭。如是说。因此，为了这个缘故，嘿！金刚瑜伽
English
has already been extensively explained before. Furthermore, shouldn't practitioners not be particularly attached to worldly terms such as precepts, the seven empowerments, fire offerings, sacrifices, asceticism, and vows? Or, shouldn't they not be particularly attached to the precepts and fire offerings of external deities such as Shivatva? Therefore, for that reason: Liberated from precepts and empowerments, like the fruit of shame itself. This is the nature of all things, yoga is practiced with great compassion. Transcending fire offerings, sacrifices, and ascetic practices, completely abandoning mantras and meditation, liberated from vows and precepts, the one endowed with yoga should practice. Thus it is said. Similarly, furthermore, for the sake of all sentient beings, compassion should always be drunk, yoga delights in drinking, yogis should not drink other drinks. This is said. This meaning should also be understood as both outer and inner. That is, in worldly conformity, at times such as gatherings and heroic feasts, one may drink grain-based wines until one is not intoxicated. In the ultimate sense, 'other drinks' refers to wines mixed with grapes and rice, etc., which cause worldly people to become intoxicated and do what they should not do, not even a hair's breadth should be drunk. Rather, one should continuously drink the stream of lunar bodhicitta wine, thereby moistening one's body and so on with the taste of bliss, which is the ultimate meaning spoken by the Tathagata. Hey Vajra, from the extensive explanation of the ultimate meaning, the extensive explanation of the chapter on conduct, this is the sixth chapter. The seventh chapter, the extensive explanation of the chapter on establishing symbols and places. The one with sixteen and a half bindus, having prostrated to the one who manifests the complete enjoyment body, Vajragarbha wrote the extensive explanation in an auspicious manner. From then on, the chapter on symbols will be explained. Thus it is said. Symbols should be understood as two types, that is, as it is said. In the root tantra itself: Heruka, with the coemergent yogi, learns the symbols of body and speech. If body and speech do not speak with symbols, then even the Buddha will surely be destroyed. Thus it is said. Therefore, for that reason, Hey Vajra Yoga