Back to the library

DTG002 0013.Commentary on the Essence of Vajra, Essence of Vajra..Commentary on the Essence of Vajra, Essence of Vajra..g2.0f

Chinese

自在。名为。正直与决定之义的根本和支分的十气调伏是决定之义的十。之后从瑜伽母无我母等一切天女,直到倒地和颤抖为止,是说如此一切有情从本初就是具有十地自性的菩提萨埵金刚之身的,世尊如此说,为何有情们突然堕落到烦恼痛苦之处,就像母亲生孩子一样晕倒之义。又是金刚持看到那些天女后为了唤醒她们,直到“那个我以喜悦听闻”为止,是说世尊对那些天女显示生起喜悦的妙音,世尊的语言像梦一样听到后,那些天女全部都得到了生命之语。世尊开示说:有情们即是佛,然而被突如其来的垢染所遮蔽,去除那个就是佛。这是说从本初有情一切都是俱生自性,所以是佛。突如其来的垢染是漏,断绝那个因就是名为佛之义。天女们祈请说:世尊,是这样的,不是真实的,也不是虚假的。这是说漏是垢染,不漏是佛,所说的那一切,就是这样,就是这样的意思。又是世尊自己说了这个譬喻,说:如果不知晓的世间人,吃了猛毒会昏厥,舍弃愚痴,以心,完全断绝那个的自性。如此说,譬如某些愚昧之人,以毒变坏的方法低劣而吃毒,那就会死亡。然而如果完全知晓毒的自性而吃,毒就和甘露相同。譬如那样,同样知晓寂静之方法,在嘿汝嘎金刚中呼吸,就不会被无明等所执着,愚痴。

English

自在。It is called. The ten winds of the root and branches of the straight and definite meaning are subdued, which is the ten of the definite meaning. Then, from all the goddesses such as the Yogini Selfless Mother, until they fall to the ground and tremble, it is said that all sentient beings are from the beginning the Bodhisattvas with the nature of the ten bhumis and the body of Vajra. The Blessed One said, why do sentient beings suddenly fall into the place of affliction and suffering, just like a mother giving birth to a child and fainting. Also, Vajradhara saw those goddesses and in order to awaken them, until "I will listen to that with joy," it is said that the Blessed One showed the wonderful sound of joy arising to those goddesses. After hearing the words of the Blessed One like a dream, all those goddesses received the words of life. The Blessed One taught: Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by sudden defilements. Removing that is the Buddha. This is to say that from the beginning, all sentient beings are of co-emergent nature, so they are Buddhas. Sudden defilements are leaks, and cutting off that cause is the meaning of being called Buddha. The goddesses prayed: Blessed One, it is so, it is not true, nor is it false. This is to say that leakage is defilement, and non-leakage is Buddha. All that is said is just like that, just like that. Also, the Blessed One himself said this metaphor, saying: If an ignorant worldly person eats fierce poison, he will faint. Abandoning ignorance, with the mind, completely cut off the nature of that. It is said that, for example, some ignorant people eat poison in a low way by means of poison deterioration, which will lead to death. However, if one eats while fully knowing the nature of poison, the poison will be the same as nectar. For example, in the same way, knowing the method of peace, breathing in Heruka Vajra, one will not be grasped by ignorance, etc., and ignorance.

Tibetan

་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཆིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཀུ་ནྡ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་མནན་པ་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་དབུགས་བཏོན་པ་ཡིན་ཞིང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གིས་རྣམ་པར་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་ དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐུན་མོང་པ་ཀ་རྐ་ཊ་དང་ཆུ་སྲིན་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེའི་བདེ་བར་རང་རང་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང༌། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་བཅིངས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་བོར་ནས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། གསོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཤེས་ནས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གིས་རང་གི་སེམས་རིག་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །འདི་ཡི་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་བབས་པས་བདེ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་མི་ཤེས་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། ཆུ་སྲིན་ནམ་ཀ་རྐ་ཊའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མཐར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཀྱི་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་རྙེད་ནས། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེས་ནི་བླ་མེད་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་ལུང་ཕོག་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ལས་ཐབས་རྙེད་དེ་བླ་མའི་ལུང་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་ན་བླ་ན་མེད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲོག་ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་གསད་པ་ལས། ལུགས་དང་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རིམ་པར་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཉིད་དུ་རླུང་ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་རྐང་པ་རེ་རེ་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྩ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གི་རླུང་གསད་པ་ན་དགའ་བ་བཞི་བཞིར་སླར་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསང་པ་ན་དགའ་བ་བཞི་བཞིར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱིས་ལྷག་པའི་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་སུམ་བརྒྱ་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཆ་བཞི་བཞི་གསད་པ་ན་གོང་མ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཆ་བཞི་བཞི་གསད་པ་ན་གོང་བཞིན་དུ་དགའ་བ་བཞི་བཞི་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ལུང་ལྟར་སྦྱངས་པའོ། །ད་ནི་གང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གང་ལ་གདབ་པའི་རིགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ས་ནི་པུ་ཀྐ་སཱིར་བཤད་པ། །གང་ཡང་གཏི་མུག་སྲབ་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་གསུངས་ན། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ལུས་སྤངས་ནས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་མཛད། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐབས་དག་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པ་ལྟར། སྐུ་དང་ཐུགས་ཐ་དད་པའི་སྐུ་ཡིས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མར་བཤད་དོ། །མི་བསྐྱོད་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་གདབ་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་ཁམས་ལ་ཐབས་ཆུའི་ཁམས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་པ་མ་འགགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌

Chinese

等所不缚。名为生命之周遍行风,从出入中解脱,生出如拘物头花之明点,及入定完全压制时,乃于嘿日嘎(藏文:ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།)作呼气,无明等一切烦恼所不缚,是为决定之义。自与自之证悟外,非佛众生,一个也没有。地狱饿鬼畜生,以及天与非天人们,粪中之虫等,恒常具有安乐之自性。名为一切有情之共同安乐,名为羯迦吒与鳄鱼,如是依赖生命之周遍行之明点安乐,各自如其所如的证悟时,彼佛与菩提萨埵即是我,不是其他的意义。天与非天之,安乐何故不了解,名为不了解故束缚于轮回。恒常自性安乐者,于任何世界中,其他处不得证佛。名为舍弃自证之安乐,于他处不得证佛。以摄义之方式所说者,心即是圆满之佛。乃至,以杀生为目的者们,若知嘿日嘎(藏文:ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ།),则能成就,对此无有怀疑。等等,自己认识自己的心,空性与大悲无别的自性之嘿日嘎(藏文:ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།),若知则决定能成就。孩童以无知所遮蔽故,不了解此之行境。名为,从空性与大悲无别的安乐中降临故,不了解此安乐之行境,名为六道。鳄鱼或羯迦吒的六道之末会轮回,会愚昧。金刚心要大悲者,获得嘿日嘎(藏文:ཀྱི་ཡི་རྡོ་རྗེ།)之方便后,若有清净诸境者,彼则能获得无上。名为获得上师之口诀加持力,获得方便,如上师之口诀般,如次第清净诸境,则能获得无上,于此

English

etc., are not bound. That which is called the life's all-pervading wind, being liberated from going out and coming in, and the bindu like a kunda flower arises, and when entering and completely suppressed, then one exhales into Hevajra (Tibetan: ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།), and one will not be bound by all the afflictions such as ignorance, this is the definitive meaning. Other than oneself and one's own realization, there is not a single sentient being who is not a Buddha. Hell beings, hungry ghosts, animals, as well as gods and demigods, humans, and creatures such as dung worms, are always of the nature of bliss. That which is called the common bliss of all living beings, called Karkata and crocodile, like that, when one realizes the bliss of the bindu that depends on the life's all-pervading activity, each according to their own way, then that Buddha and Bodhisattva is me, it is not other, this is the meaning. Also, the bliss of gods and demigods, why is it not understood? It is called being bound in samsara because of not understanding. One who always has the nature of bliss, in any world realm, one will not attain Buddhahood elsewhere. It is called abandoning the bliss of self-awareness, one will not attain Buddhahood elsewhere. What is said in a condensed way is: the mind itself is the complete Buddha. And so on, those who aim to kill, if they know Hevajra (Tibetan: ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ།), then they will accomplish it, there is no doubt about this. And so on, if one knows one's own mind, the Hevajra (Tibetan: ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།) which is the nature of emptiness and great compassion inseparable, then one will definitely accomplish it. Because children are obscured by ignorance, they do not understand this realm of activity. It is called, because it descends from the bliss inseparable from emptiness and compassion, they do not understand this realm of bliss, called the six realms. At the end of the six realms of crocodile or Karkata, one will revolve in samsara, one will become deluded. Vajra essence, the great compassionate one, having found the means of Hevajra (Tibetan: ཀྱི་ཡི་རྡོ་རྗེ།), whoever purifies the objects, that one will attain the unsurpassed. It is called obtaining the empowerment of the guru's oral instruction, having obtained the means, if one purifies the objects in sequence as according to the guru's oral instruction, then one will attain the unsurpassed, in this

Chinese

如是命二万六千于四轮之位,杀五千四百五千四百,于次第生起之理,当次第计数喜、胜喜、殊胜、俱生。如是于六十四之位,当杀风八十四及足一支支。又从彼杀十六十六之风时,如前再合四喜。如是于法之位,当杀六百七十五六百七十五。从彼二二脉,空三百五十空三百五十杀时,合四喜。如是于受用之位,以三十七余足支合三百杀。从彼杀四分之四时,如前当合四喜。然后于三十二之位,以六十八余足支合一百百杀。从彼杀四分之四时,如前合四喜。如是所说彼等,是如上师之教而修习。今当说以何手印印何者之理。金刚藏请问:地说是布嘎斯,以何愚昧薄弱之故,身说是遍照,如何是不动佛手印?如是等之疑惑,请问于薄伽梵,薄伽梵如是回答:舍身之后以心,美貌不转异,是故作意遍照,于身印以意手印。如是说,如无方便之智慧,及无智慧之方便,亦不能圆满成办事业,如身与意各异之身,不能圆满成办事业之故,于身印以意手印。如是,水界说是山岩母,不动明点之形相,主尊不动佛手印,是印于山岩母之理。如是说者,于水之界,以方便水之界不动佛印印之,理不相违耶?如是请问。

English

Thus, killing twenty-six thousand lives at the position of the four wheels, killing five thousand four hundred five thousand four hundred, in the order of arising according to the system, one should count in order the joy, supreme joy, special joy, and innate joy. Likewise, at the position of sixty-four, one should kill eighty-four winds and one foot each. Moreover, when killing sixteen sixteen winds from that, the four joys should be combined again as before. Likewise, at the position of dharma, one should kill six hundred seventy-five six hundred seventy-five. When killing empty three hundred fifty empty three hundred fifty from those two two channels, combine the four joys. Likewise, at the position of enjoyment, kill three hundred with thirty-seven remaining feet. When killing four parts of four from that, combine the four joys as before. Then at the position of thirty-two, kill one hundred hundreds with sixty-eight remaining feet. When killing four parts of four from that, combine the four joys as before. Those words spoken in this way are practiced according to the instructions of the lama. Now, I will explain the reason for applying which mudra to which. Vajragarbha asked: The earth is said to be Pukkasi, for what reason is ignorance weak? If the body is said to be Vairochana, how is it the Akshobhya mudra? Such doubts were asked of the Bhagavan, and the Bhagavan answered as follows: After abandoning the body, with the mind, beauty does not change to another. Therefore, the mind makes Vairochana, and the body is sealed with the mind mudra. Thus it is said that just as wisdom without means and means without wisdom cannot completely accomplish the task, so too, because the body is different from the mind, the body cannot completely accomplish the task, so the body is sealed with the mind mudra. Similarly, the water element is said to be the mountain cave mother, the form of the immovable bindu, the main deity Akshobhya mudra, is the reason for sealing the mountain cave mother. As it is said, in the realm of water, is it not contradictory to seal it with the Akshobhya mudra of the means water realm? Thus he asked.