Tibetan
། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ན། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་རྩ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལ་ལ་ནཱ་ནི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །རོ་ལྡན་མ་ནི་གསུང་ཡིན་ཏེ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་གནས་ན། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱིས། །སྐྱེ་བ་གང་ནས་རྗོད་བྱེད་པ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་པ་ན་ལྟེ་བ་ནས་སྔོན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། གནས་བརྟན་པ་དང༌། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང༌། །མཚན་ལས་ མཚན་མ་མེད་པར་འགྱུར། །མཚན་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །ཆོས་སྐུ་སྙིང་གའི་གནས་ན་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རོ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་དང༌། རོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་མགྲིན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨེ་ཝཾ་གྱི་གནས་སུ་དུས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་གཡས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདེ་བའི་གནས་སུ་སོན་པ་དང༌། གང་གི་རྒྱུན་བཀུག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །ཅེས་པ་སྟེ་མེས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཆུའི་ལམ་ནས་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བསྐྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡང༌། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དྲི་མེད་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་གང་གིས། རྒྱུན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བར་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རབ་ཕྱེ་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ལས་ཀྱི་རླུང་དེས་ནི་དུས་ཀྱི་མེ་སྤོར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། གང་དུ་གནས་ནས་སྲོག་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བའི་གཞི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་སྲོག་རླུང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྩ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བའི་རོ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་པ་ནས་རྒྱུ་ལ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་པ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུ་ནྡ་ལྟ་བུ་ཕལ་ཆེར་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་བ་ཞེས་བྱ་ལུས་སུ་བརྗོད། །ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་སྤྱི་ལ་བརྗོད་དོ། །མའི་ལྟོ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ། །སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་རྣམ་པ་ཧཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་ཨཾ་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་རླུང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་གཟོད་མ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་པོ་བག་ལ་ཞ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བཅུའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་འདར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཉམ་ང་བའི་གནས་སུ་གློ་བུར་དུ་ལྷུང་བ་ནི་མ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བརྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གཟིགས་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་ང་ཡིས་སྤྲོ་ཡིས་ཉོན། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི། ལྷ་མོ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དབྱངས་ ཀྱི་ང་རོ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་ཐོས་ནས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་འཛག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདེན་པ་མ་མཆིས་ཤིང་བརྫུན་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་པ་དྲི་མ་ཡིན་ལ། མི་འཛག་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་དུག་ལོག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གྱིས་དམན་པས་དུག་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཟ་བཞིན་པ་ནི་དུག་བདུད་རྩི་དད་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང༌། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དབུགས་བཏོན་ན། །མ་རིག་སོགས་པས་མི་འཛིན་ཅིང༌། །གཏི་མུག
Chinese
关于轮之形的正确解说。如是说等。比如大乐等轮，是说圆满了法和受用，以及化身三根本周遍，完全了知，显现为三身。为何这样说呢？“拉拉 纳尼 乃身”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），“罗丹玛 乃语”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），“阿瓦 达谛 中处所”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），“离能取所取 法身”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因为这样说了。同样，因为大乐周遍一切。另外，所有众生，从何处产生言说，因此化身是常住的，因此就是化身。就像这样，一切众生身体形成时，首先是从脐部形成，生命之气等也是从那里化现的缘故。是常住的，脐部是化身轮。为何这样说呢？因为能产生和化现的，身被称为化身。如是说。心的自性是法，法身也在心间。是说领受一切苦乐，从相 转变为无相。无相无为的法身安住在心间。应当领会所说的意义。具有六味之形的，食物必定称为受用。是说具有六味等的食物和饮料，是圆满的道，以及执持味道等的脉位于喉咙的缘故。因此说，喉咙是受用轮。顶轮安住大乐。是说安住在安乐之基上。现在为了宣说果。额旺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之相是同因。如何做就如何行。同因是极力宣扬的。是说脐轮额旺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之位，时之火燃烧，从右脉到达安乐之位，以及将何者的命脉弯曲，就在那位置上享用之故。从异熟法轮中，因为业小果大的缘故。异熟是从那之中转变的。就是说用火成熟的果实是从水脉中而来的缘故。受用是
English
The correct explanation of the shape of the wheel. It is said, and so on. For example, the wheel of great bliss, etc., is said to be complete with Dharma and enjoyment, and the three roots of the incarnation are pervasive, completely known, and manifested as the three bodies. Why is it said like this? "Lala Nani is the body" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), "Rodanma is the speech" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), "Ava Dati is in the center" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), "Free from grasping and holding, the Dharmakaya" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Because it is said like this. Similarly, because great bliss pervades everything. Furthermore, all sentient beings, from where do they produce speech, therefore the incarnation is permanent, therefore it is the incarnation. Like this, when the bodies of all sentient beings are formed, the navel is formed first, and the breath of life, etc., also emanate from there. It is permanent, and the navel is the wheel of incarnation. Why is it said like this? Because the body that can produce and emanate is called the incarnation. It is said like this. The nature of the mind is Dharma, and the Dharmakaya is also in the heart. It is said to receive all suffering and happiness, and from form Transforms into formlessness. The unformed and unconditioned Dharmakaya resides in the heart. The meaning of what is said should be understood. The food with the shape of six tastes is definitely called enjoyment. It is said that the food and drinks with six tastes, etc., are the perfect path, and the veins that hold the tastes, etc., are located in the throat. Therefore, it is said that the throat is the wheel of enjoyment. Great bliss resides in the crown chakra. It is said to reside on the basis of bliss. Now, in order to explain the fruit. The aspect of Evam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) is the same cause. How you do it, so you act. The same cause is strongly proclaimed. It is said that in the position of the navel chakra Evam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), the fire of time burns, and from the right channel it reaches the position of bliss, and the lifeblood of whom is bent, and it is enjoyed in that position. From the Vipaka Dharma wheel, because the karma is small and the fruit is large. Vipaka is transformed from that. That is to say, the fruit ripened by fire comes from the water channel. Enjoyment is
Chinese
生男之行也。由生而行生男也。如是因果之行，亦赖于生男之勤作。大乐轮即无垢。瑜伽清净且无垢。言是何耶？以恒常施与无垢处故。是故，由同类因等而善分之。是说四种果。由业风所催动。于业中薄伽梵般若行。如是说，于脐轮之中，自性而住之业风，是名般若母。彼业风者，能燃时之火，且焚烧一切世间界。今当说四大部之决定词。何以故，化身乃住立。言是何耶？以于何处住而命前往，且作来之基而安立故。法者，是语生起之因。\ 一切法轮皆有。如是说，以心间命气之声，能明示所说一切故。何以故，于喉间一切恭敬故。受用轮一切所恭敬。如是说，由能令一切脉络增长之食与饮，一切味皆从喉间行。是故，以一切脉络所恭敬故，如是说之。何以故，大乐住于顶上。于乐轮中僧伽大。如是说，菩提心如根达（kunda）花，多半住于乐轮故。部（sde ba）者，说是身。腹者，当说为处。如是说。十八部者，共同说为总身。母之腹者，说是寺院。如是。咒语之念诵阿（ཨ，A，a，阿）与吽（ཧཾ，HUM，huṁ，吽）。生处轮之体性阿（ཨ，A，a，阿）。大乐之亦体性吽（ཧཾ，HUM，huṁ，吽）。如是说，以从脐轮之阿（ཨ，A，a，阿）字之命气，与三十二轮之吽（ཧཾ，HUM，huṁ，吽）字相接故，如是说之。是故，阿（ཨ，A，a，阿）吽（ཧཾ，HUM，huṁ，吽）者，从本初即是大乐身之自性，是如是之义。以此等因缘故，诸有情。成佛无疑。十月亦是地等。有情地十
English
The act of creating a male. By creating, one performs the act of creating a male. It is said that such actions of cause and effect also depend on the efforts of the male. The great bliss wheel is indeed stainless. Yoga is pure and without stain. What is it said to be? Because it constantly bestows the state of being stainless. Therefore, it is well distinguished by homogeneous causes and the like. It is said to be the four kinds of fruits. By the urging of the wind of karma. In karma, the Bhagavan practices wisdom. It is said that the wind of karma, which naturally resides in the center of the navel wheel, is called the Wisdom Mother. That wind of karma ignites the fire of time and burns all the realms of the world. Now, the definitive words of the four great divisions will be explained. Why is it that the emanation is the abiding one? It is said that it is because it abides in whatever place life goes and establishes the basis of coming. Dharma is the cause of the arising of speech.\ All the wheels of Dharma are present. It is said that it is because the sound of the life-wind in the heart clarifies all that is spoken. Why is it that all are revered in the throat? The enjoyment wheel is revered by all. It is said that all the flavors of food and drink, which cause all the channels to grow, pass through the throat. Therefore, it is said so because it is revered by all the channels. Why is it that great bliss resides on the head? In the wheel of bliss, the Sangha is great. It is said that the mind of enlightenment, like the kunda flower, mostly resides in the wheel of bliss. The term "division" (sde ba) refers to the body. The belly should be referred to as the place. It is said that the eighteen divisions are commonly referred to as the general body. The mother's belly is referred to as the temple. Likewise. The mantra recitation is A（ཨ，A，a，阿） and HUM（ཧཾ，HUM，huṁ，吽）. The nature of the place of birth is A（ཨ，A，a，阿）. The nature of great bliss is also HUM（ཧཾ，HUM，huṁ，吽）. It is said that it is because the life-wind of the letter A（ཨ，A，a，阿） from the navel wheel connects with the HUM（ཧཾ，HUM，huṁ，吽） of the thirty-two wheels. Therefore, A（ཨ，A，a，阿） HUM（ཧཾ，HUM，huṁ，吽） is the nature of the great bliss body from the very beginning, which is the meaning of it. Because of these causes, all sentient beings. There is no doubt that they will become Buddhas. Ten months are also the earths. Sentient beings, the tenth earth.