Tibetan
་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་དང་སེམས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་སྟེ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། །བརྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་དུ་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་ པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པ་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། །ཆ་ཤས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཟླ་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་ལྔ་པོའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་གནས་པ་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་ཀུན་དུ་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཅི་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ལ་ཐིག་ལེ་དང་དགའ་བ་འཕོ་བ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྤང་ཞེས་སེམས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞི་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་དག་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅན་ནམ། མ་ནིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། བཅུ་དྲུག་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཅན། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་པུར་ངེས་པར་ཅིས་མི་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་བའི་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ག་བུར་ལྟ་བུ་འདི་ཅིས་ཀྱང་མི་སྤང་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལན་གྱིས་ ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང༌། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སླར་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་དྲང་བ་དང་། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གདོད་ཀུན་རྫོབ་དཀར་པོ་དང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་བས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཀུ་ནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཁུ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་དམ་པ་ཞེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ཕྱི་ནས་འཆོར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་ཀོ་ལ་བདེ་བ་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་བསྲུངས་པ་ཁོ་ན་ལས། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་སྐྱེས་བུའི་ལིངྒ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་གཙུབས་པ་ལས། བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཀུ་དྣ་ལྟ་བུ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་རྟེན་བསྐྱེད་པས་ནི། འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར
Chinese
因为那个是生命和心识一同运行的缘故。以方便和智慧的区分，分为二二，每个瑜伽母都是十五位天女的本体。伸展母、罗摩母、昆达利尼母，被称为无我瑜伽母。如是说，所以三十二者，因为内外一切行为都完全舍弃，所以应当全部抛弃，应当施舍给无我母。又是，因为十六没有部分，所以努力舍弃一切剩余。如是说，因为没有十六日。所谓那个被称为十六，是因为黑月的第一日。那是因为什么呢？因为不做有意义的事。如是清楚地显示。又是，这部总集续中说，具有十五部分的自性，菩提心变成月亮，瑜伽母是它的一部分，大乐是阿里的形象。同样，在“大空性五字”的时候，像五字形状一样存在的明点，和应当区分的事物，以那些使一切都变得美丽。瑜伽孩童般智慧的人会这样说：阿里也说了十六，明点和喜乐转移也说了十六，不是吗？那是因为什么呢？认为应当舍弃十六和三十二，那不是的。像这样，如来考虑到孩童般的人们，以身语意智慧的区分来分开，本体和法、圆满受用和化身，考虑到四身，说了十六喜。同样，十六阿里和十六明点不是真实存在的，为了清楚地显示二者，就像罗睺星或阴阳人一样。因此，舍弃三十二和十六的错觉，否则不要疑惑。金刚藏祈请道：从一切瑜伽母中生起，具有俱生喜的自性，不减损的殊胜饮料就是虚空，为何一定不舍弃樟脑？如是祈请。因此，十五瑜伽母的自性
English
Because that is why life and mind run together. With the distinction of means and wisdom, it is divided into two and two, and each yogini is the embodiment of fifteen goddesses. The extended mother, the Roma mother, the Kundalini mother, are called the Selfless Yogini. As it is said, therefore, the thirty-two should be completely abandoned because all actions, internal and external, are completely abandoned, and should be given to the Selfless Mother. Also, because sixteen has no parts, one should strive to abandon all the remainder. As it is said, because there is no sixteenth day. That which is called sixteen is because it is the first day of the dark moon. Why is that? Because it does not do meaningful things. Thus it is clearly shown. Also, in this condensed tantra, it is said that it has the nature of fifteen parts, the bodhicitta becomes the moon, the yogini is a part of it, and great bliss is the form of Ali. Similarly, at the time of the "Great Emptiness Five Letters," the bindu that exists like the shape of the five letters, and the things that should be distinguished, make everything beautiful. Yogis with the wisdom of children may say this: Ali also said sixteen, and the transfer of bindu and joy also said sixteen, didn't they? Why is that? Thinking that sixteen and thirty-two should be abandoned, that is not the case. Like this, the Tathagata, considering the child-like people, separates them by the distinction of body, speech, mind, and wisdom, the essence and the Dharma, the complete enjoyment and the incarnation, considering the four bodies, said the sixteen joys. Similarly, the sixteen Alis and the sixteen bindus are not really there, but in order to clearly show the two, they are like Rahu or hermaphrodites. Therefore, abandon the illusion of thirty-two and sixteen, otherwise do not doubt. Vajragarbha prayed: Born from all yoginis, having the nature of co-emergent joy, the unsurpassed drink that does not diminish is the sky, why must camphor not be abandoned? Thus he prayed. Therefore, the nature of the fifteen yoginis
Chinese
具信者的精液，饮用菩提心之精华，如虚空般的喜乐连绵不断，为了使身语意三门清凉，像冰片一样的东西无论如何也不舍弃而要修持，这是它的意义。薄伽梵以如理的回答说： “如你所说，正是如此。”金刚藏请问：“以何种方法生起菩提心？”意思是说，像这样的菩提道次第应该如何修学？薄伽梵开示说：坛城轮之方法，以及自加持之次第，以世俗胜义有色之菩提心，善加生起。这是再次宣说：首先受持共同的律仪，引入彩粉之中，上师以金刚阿阇黎的灌顶等七种方式加持后，首先以世俗白分，以及由此产生的喜乐生起心，这是它的意义。也就是这样：世俗如古母达，胜义喜乐之有色。这里暂时说世俗，精液是世俗菩提心，依靠它产生的喜乐称为胜义。从不外泄的喜乐中产生的真如是胜义有色，是决定的意义。女子莲花具喜乐，诶avam（ཨེ་ཝཾ，梵文：evam，梵文罗马拟音：evam，如是）之自性中，唯有守护喜乐，方可宣称为具喜乐。意思是说，在世俗中，女人的莲花和男人的林伽相互摩擦，因为产生喜乐的缘故，所以宣称为具喜乐。喜乐本身以真如的铁索束缚，由此获得如金刚般的身体，这是决定的意义。在此总摄续中说：佛陀菩提萨埵与，金刚持者之处所，此即名为轮回，此即涅槃也。舍弃轮回于他处，不证涅槃。如是说，如上所说的古母达，像童男童女的依处生起，轮回色声等，轮回觉
English
The semen of the faithful, the supreme nectar of drinking bodhicitta, the uninterrupted bliss like the sky, in order to cool the body, speech, and mind, this camphor-like thing should not be abandoned but practiced. This is its meaning. The Blessed One replied in accordance with the Dharma: "As you have said, so it is." Vajragarbha asked, "By what means should one generate bodhicitta?" This means, how should one train in the stages of entering such a path of bodhi? The Blessed One taught: By the method of the mandala wheel, and also by the order of self-blessing, the bodhicitta of conventional and ultimate form is well generated. This is said again: First, take the common vows, draw into the colored powders, and the guru blesses with the seven aspects of the vajra acharya empowerment, and then generate the mind with the conventional white element and the bliss that arises from it. This is its meaning. That is, like this: The conventional is like kumuda, the ultimate is the form of bliss. Here, for the time being, the semen is the conventional bodhicitta, and the bliss that arises from it is called ultimate. The thusness that arises from the bliss that does not leak out is the ultimate form, which is the definitive meaning. The lotus of a woman is full of bliss, in the nature of evam (ཨེ་ཝཾ，梵文：evam，梵文罗马拟音：evam，如是), only by guarding bliss can one be proclaimed as full of bliss. This means that in the conventional, the lotus of a woman and the lingam of a man rub against each other, and because bliss arises, it is proclaimed as full of bliss. That bliss itself is bound by the iron chain of thusness, and from this one obtains a vajra-like body, which is the definitive meaning. In this condensed tantra it is said: The place of the Buddhas, Bodhisattvas, and Vajradharas, this is called samsara, this is nirvana. Abandoning samsara elsewhere, one will not realize nirvana. As it is said, the kumuda mentioned above, like the support of a boy and girl arising, samsara is form, sound, etc., samsara is feeling.
Tibetan
་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམ་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཀུ་ནྡ་ལྟ་བུ་ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་རྟེན་རབ་ཏུ་བཅད་དེ། བསྲུངས་པ་ལས། འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་མིན་ཞིང༌། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཀུ་ནྡ་ལྟ་བུ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་བས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཀུ་ནྡ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་ནི་རྨོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་རྣམས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ། གནས་དང་གནས་སུ་ཐིམ་པ་ན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྔོ་བསངས་དལ་ལ་རིགས་བཟངས་མ། །སི་ཧླ་ག་པུར་འབྱུང་བའི་གནས། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་མ་བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ་སྔོན་དུ་རྒྱས་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་མདོར་བསྟན་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབྱངས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི་དངོས་སུ་རོ་ལྡན་གྱིས་བླང་བ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་ལིངྒའི་རོ་ལྡན་གྱིས་བླང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། བོ་ལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་ར་བཀོད་ནས། །ཀུན་དུ་རུ་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེ་རུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ། །ག་བུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང༌། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། །འཆི་མེད་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐིག་ལེའི་ག་བུར་བཅོ་ལྔ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་མའི་མཐའ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་མ་ཞེས་གདགས་སོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་ད
Chinese
等。轮回即是诸根，轮回即是嗔恨等。如俱胝那般，断绝童男童女之所依，守护之后，这些法并非涅槃。舍弃轮回之外，不能证悟涅槃，这是确定的意义。因此，因为愚痴，轮回的形相，这是因为愚痴者执着于死神使者，死神之火燃烧，如俱胝那般头朝下被杀死。没有愚痴，净化轮回，轮回即是涅槃。对于谁如俱胝那般，流动停止，即是没有愚痴，在脐、心、喉、额等处，从缘起之理逆转，融入处与处，则说轮回即是涅槃。因此，菩提心即是涅槃，是世俗谛与胜义谛的行者。以形色和美貌庄严，青莲般柔和，种姓高贵的女子，是斯里赫拉嘎普尔的生处，自己灌顶，嘿汝嘎金刚。等等，这是以世俗谛的行者，为了证悟不乐而施设手印之名，先前广为宣说。同样，那里的酒是俱生，为了自己和他人之利益而饮用，这是简要的说明。饮用有正说和了义两种方式，正说即是真实地以味觉领受，了义即是以林伽的味觉领受，这是了义。因此，在玻勒嘎嘎郭拉拉布置后，到处都是苦行者，在那里由结合而生起，樟脑智者不应舍弃，因此不应拿在手中，不应像鱼皮和海螺那样，为了智慧和力量，应以不死之舌领受。如是宣说。樟脑即是无我母，安乐是无我之行者，那里的安乐是大手印。对于依靠十五滴明点的樟脑，为了证悟大手印无我母的边际，故名无我母。在有情众生的脐轮之中。
English
etc. Saṃsāra is the faculties, saṃsāra is hatred, etc. Like Kuṇḍa, cutting off the support of young boys and girls, after guarding, these dharmas are not nirvāṇa. Apart from abandoning saṃsāra, one cannot realize nirvāṇa, this is the definite meaning. Therefore, because of ignorance, the form of saṃsāra, this is because the ignorant are attached to the messengers of death, the fire of death burns, like Kuṇḍa, they are killed with their heads facing down. Without ignorance, purifying saṃsāra, saṃsāra is nirvāṇa. For whoever is like Kuṇḍa, the flow stops, that is without ignorance, in the navel, heart, throat, forehead, etc., reversing from the principle of dependent origination, merging into place and place, then it is said that saṃsāra is nirvāṇa. Therefore, bodhicitta is nirvāṇa, it is the practitioner of conventional truth and ultimate truth. Adorned with form and beauty, gentle like a blue lotus, a woman of noble lineage, is the birthplace of Śrī Herukapura, self-initiated, Hevajra. Etc., this is with the practitioner of conventional truth, in order to realize unpleasantness, the name of mudrā is established, previously widely proclaimed. Similarly, the wine there is coemergent, to be drunk for the benefit of oneself and others, this is a brief explanation. Drinking has two ways, direct and definitive, direct is to truly receive with taste, definitive is to receive with the taste of linga, this is definitive. Therefore, after arranging in Bolakakkola, everywhere are ascetics, arising from the union there, camphor should not be abandoned by the wise, therefore it should not be taken in the hand, it should not be like fish skin and conch, for the sake of wisdom and strength, it should be received with the immortal tongue. Thus it is proclaimed. Camphor is the selfless mother, bliss is the practitioner of selflessness, the bliss there is the great mudrā. For relying on the fifteen drops of bindu camphor, in order to realize the boundary of the great mudrā selfless mother, hence the name selfless mother. In the navel chakra of sentient beings.