Tibetan
་དུ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེ་བས་ནི་ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ནི། །གདོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐོག་མ་ནི་ཇི་ལྟར་སུ་ཡིས་གང་ནས་བསྐྱེད། མཐའ་མར་ནི་སུ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གང་དུ་བརླག་ཅེ་ན་འདི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རླག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་དེ་ནི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མི་གནས། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། མེ་དེ་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་ཡང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམ་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་མ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་གསང་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཏེ་སླར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་ཚིག་དེ་དག་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། །བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང༌། །འགྲོ་དང་འགྲོ་མིན་མི་སྤང་ཞིང༌། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང༌། །བློ་ལྡན་སྔགས་ནི་མི་བཟླ་ཞིང༌། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྟོག་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ་བས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ལག་ཅི་དགར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་བཟའ་བ་དང༌། མི་བཏུང་བ་དང༌། མི་དཔྱད་པ་དང༌། མི་ལྟ་བ་དང༌། མི་མྱང་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་རྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཟུང་ལ། ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པའི་ལུད་པ་དང་སྣབས་ལ་སོགས་པ་གོང་གི་ཁྲག་དང་བསྲེས་ལ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བཟའ་རུ་གཞུག་སྟེ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་འདྲེན་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཁམས་རྣམས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉི་མའི་ཆ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་དག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས་གང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་མ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་པས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་ན། །ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས། །རྣམ་པར་དག་པར་མ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་ལ་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ་ནི། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་ཡང་རྩ་བའི
Chinese
以界的分类来说，就分为十八界。像这样开示，是为了让瑜伽母你们能够理解，而以世俗谛的事物来开示的意义。那么，它们的自性如何呢？自性本来就没有生。不是虚假的，也不是真实的，就像一切如水中月。本来瑜伽母就了知。就像这样，这些境和根等，最初是如何、由谁、从何处产生？最后又是谁、如何、在何处毁灭呢？像这样，产生和毁灭的事物是不存在的，因为本来就是自性清净的缘故。你们也要这样了解。就像这样，例如，从钻木和钻木板以及人的手的作用中，突然产生火。火不在钻木上，也不在钻木板上，也不在人的手上。如果以各种方式完全寻找，它不在任何一个上面。火不是真实的，也不是虚假的，瑜伽母们要这样想一切法。这样一来，那个真如，既不是蕴，也不是界，也不是处，也不是境，也不要从那之外去寻找。然后，瑜伽母无我母等所有金刚空行母，手持五甘露，手持誓言物，供养薄伽梵金刚萨埵，并以普贤供养云的结合来随喜。也饮用五甘露的味道。这就是说，所有法的真如，既不在事物上存在，也不存在于非事物上等等，领悟并理解了薄伽梵所说的金刚语的意义后，以境供养薄伽梵，我们也享用各种境的意义。 然后，薄伽梵欢喜，显示了自己加持。 奇哉！奇哉！金刚空行母！ 一切佛所敬奉者！ 那就是我所保密者！ 以金刚供养的加持！ 请说，以欲望来
English
In terms of the division of realms, they are divided into eighteen realms. Such teachings are given so that you, yoginis, can understand, and they are taught as conventional entities. What is their nature like? Their nature is unborn from the beginning. It is neither false nor true, just like everything is like the moon in water. Yoginis have known this from the beginning. Like this, how, by whom, and from where are these objects and faculties, etc., initially produced? And in the end, by whom, how, and where are they destroyed? Like this, the things that produce and destroy do not exist, because they are pure in nature from the beginning. You should also understand it in this way. For example, suddenly fire arises from the friction of wood and the friction board, and the effort of a person's hand. That fire does not reside in the friction wood, nor does it reside in the friction board, nor does it reside in the person's hand. If you search completely in every way, it does not reside in any one of them. That fire is neither true nor false, yoginis should think of all dharmas in this way. In this way, that suchness is neither the aggregates, nor the realms, nor the sources, nor the objects, and should not be sought elsewhere. Then, the yogini Selfless Mother and all the other Vajra Dakinis, holding the five ambrosias, holding the substances of the vows, make offerings to the Bhagavan Vajrasattva, and rejoice with the union of Samantabhadra's cloud of offerings. They also drink the taste of the five ambrosias. This means that the suchness of all dharmas neither exists in things nor does it not exist in non-things, etc. After realizing and understanding the meaning of the Vajra words spoken by the Bhagavan, they offer the objects to the Bhagavan, and we also enjoy the meaning of various objects. Then, the Bhagavan rejoiced and showed his own empowerment. Kye Kye Vajra Dakini! One revered by all Buddhas! That which I keep secret! By the blessing of Vajra offerings! Please speak, abundantly with desire!
Chinese
倾听。（藏文）被称为，像这样通过二谛向瑜伽母们开示了甚深之法的道理，她们领悟之后，世尊欢喜，为了再次显示如是行持的差别，想要宣说那些话语，这是它的意义。行持的差别又是这样：饮食如何获得，行与不行不舍弃，不作沐浴与清洁，彻底舍弃村落之法，具慧者不念诵咒语，不缘于禅定本身。（藏文）直到（藏文）以菩提心彻底食用，这样开示，因为从分别念中不生如是性，所以应彻底舍弃一切分别念，随心所欲地安住。那是因为什么呢？因为凡是接近缘念的一切，都是自性清净的精华之故。正因为如此，对于具有无二智慧之心的人来说，没有不食用、不饮用、不思虑、不观看、不品尝的任何事物。同样地，获得自生之花后，放在莲花器皿中。（藏文）是指将从女性生殖器中产生的血盛放在颅器中，用粪便和鼻涕等，混合后由苦行者饮用。（藏文）是指将世人所厌恶的粪便和鼻涕等与之前的血混合，也让孩童般的持誓者们食用，并且还能消除白发和皱纹等。因此，这将引导具有孩童本性的瑜伽士们，此外，从境与有境合一中，诸界不外散，太阳落山是确定的意义。下裙颜色各异，（藏文）等词语在行持品中广为开示。此外，由于没有开示六根的数目属于哪一类，也没有完全清净，一切都是境的清净，所以世尊先前宣说，必定是六根的数目，没有完全清净。（藏文）是金刚藏请问后，世尊再次回答说：于眼愚痴金刚母。（藏文）等，说了这些。这个意义也是根本的
English
Listen. It is said that, in this way, the profound Dharma was taught to the yoginis through the two truths. After they understood it, the Bhagavan rejoiced and, wanting to show the distinction of practicing in this way again, he spoke those words. This is its meaning. The distinction of practice is also like this: how food and drink are obtained, not abandoning going and not going, not doing bathing and cleaning, completely abandoning the customs of the village, the wise do not recite mantras, and do not focus on meditation itself. It is taught up to "eating completely with bodhicitta." Because suchness does not arise from conceptualization, all conceptualizations should be completely abandoned, and one should abide as one pleases. Why is that? Because whatever is closely focused on is the essence of being pure in nature. For that very reason, for those who possess the mind of non-dual wisdom, there is nothing that is not eaten, not drunk, not contemplated, not looked at, or not tasted. Similarly, having found a self-arisen flower, it is placed in a lotus vessel. It means holding the blood that comes from the female genitals in a skull cup, mixing it with excrement and mucus, and having it drunk by ascetics. It means mixing excrement and mucus, which are despised by the world, with the blood from before, and also having it eaten by children-like vow holders, and it also eliminates white hair and wrinkles. Therefore, this will lead yogis who have the nature of children, and furthermore, from the union of object and subject, the elements do not dissipate, and the setting of the sun is the definite meaning. Various colors of lower garments, etc., are extensively taught in the chapters on conduct. Furthermore, since it has not been shown which of the six senses belongs to which category, and there is no complete purification, everything is the purity of the object, so the Bhagavan previously said that the number of the six senses must not have been completely purified. It is what Vajragarbha asked, and the Bhagavan replied again, saying, "Ignorance Vajra Mother in the eye," and so on. This meaning is also fundamental.