Tibetan
་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །སེམས་ནི་རླུང་དང་ཁུ་བ་ཡིན། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་གནས་དེ་རུ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་བསྒྲགས་ཏེ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་དུ་སྤྱད། བདག་གི་སྲོག་རླུང་ཐོས་པས་ན། །ཅིག་ཅར་འགྲོ་ཀུན་སྐད་ཀྱིས་ནི། །གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེ། །མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་བརྫུན་གྱི་ཚིག །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པ། །རང་ལ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་མཆོག །མ་བྱིན་བླང་གི་གཞན་དུ་མིན། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་གཞན་བུད་མེད། །མཆོག་ཏུ་བསྟེན་གྱིས་གཞན་དུ་ན། །དྲི་མ་རབ་ལྡན་མི་མོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཉིད་མ་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལགས་ཞེས་པ་ནས། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ལགས་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་ལས་ཨུ་ཞེས་པ་སྟེ་མཆུ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་ཨཿ་ཞེས་པ་སྟེ་གྲེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དྲི་ལ་ཨ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། རོ་ལ་ཨ་ར་ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱི་པོ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རེག་པ་ཨེ་ཞེས་པ་སྟེ་རྐན་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཨཱ་ཞེས་པ་སྟེ་གྲེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་ཞེས་པ་དྲུག་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཿ་ཞེས་པ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དག་ནི་ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡུལ་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན
Chinese
应当杀害众生。因为生命被称为心。心是风和精液。一个心即是杀害众生。不是在其他地方，就在那里。也应当说谎言。名为“拯救世界”。谎言被极力宣扬。那也不是在其他地方使用。 听到我的生命之风，一切众生立刻发出声音，对于什么和什么，就宣说与之相应的法，那是谎言。你也应当不予而取。不予的妃子的精液。自己拥有的 श्रेष्ठ 妇女。不是不予而取，就在其他地方。应当侍奉其他妇女。金刚萨埵等其他妇女。应当 श्रेष्ठ 侍奉，否则，不是充满污垢的女人。这样就显示了确定意义的誓言。然后，境和有境，蕴，界和处，以及色声香味触等一切相互聚集，被说成是坛城的轮。瑜伽母们的蕴、界、处等，因为不了解境和有境的体性，就向薄伽梵请教：“那些境是什么呢？”从“这些的自性是什么呢？”开始显示。对此，薄伽梵开示说：比如，六境是：色、声、以及香，味、以及触，以及法界的自性。这些被称为六境。说了这些。境，从色来说是乌（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌），即从嘴唇产生。声来说是阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿），即从喉咙产生。香来说是阿拉（藏文：ཨ་ལ་，梵文天城体：अल，梵文罗马拟音：ala，汉语字面意思：阿拉），即从牙齿产生。味来说是阿拉（藏文：ཨ་ར་，梵文天城体：अर，梵文罗马拟音：ara，汉语字面意思：阿拉），即从头顶产生。触来说是诶（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶），即从上颚产生。法界来说是阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），即从喉咙产生。这六者是六境的自性。阿伊日乌利昂（藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་，梵文天城体：अ इ ऋ उ ऌ अं，梵文罗马拟音：a i ṛ u ḷ aṃ，汉语字面意思：阿伊日乌利昂）这六个是有相。同样，阿伊日乌利阿（藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཿ་，梵文天城体：अ इ ऋ उ ऌ अः，梵文罗马拟音：a i ṛ u ḷ aḥ，汉语字面意思：阿伊日乌利阿）这些是具有方便和智慧之相，因为在外、身体和其他一切中都成就，所以六根、六界、六蕴等所显示的都是这样的自性。因此，六境和六根就变成了十二处，同样
English
One should kill living beings. Because life is called mind. Mind is wind and semen. One mind is killing living beings. Not elsewhere, but there. One should also speak lies. Called "saving the world." Lies are vehemently proclaimed. That is also not used elsewhere. Upon hearing my life-wind, all beings immediately make sounds, and for whatever and whatever, they proclaim the corresponding dharma, which is a lie. You should also take what is not given. The semen of a queen that is not given. The excellent woman that one possesses. Not taking what is not given, but elsewhere. One should attend to other women. Vajrasattva and other women. One should attend excellently, otherwise, not a woman full of defilements. Thus, the vow of definite meaning is shown. Then, the objects and the object-holders, the aggregates, the elements, and the sense bases, and all such as form, sound, smell, taste, and touch, being mutually assembled, are said to be the wheel of the mandala. The yoginis, not understanding the nature of the objects and object-holders, such as the aggregates, elements, and sense bases, asked the Bhagavan, "What are those objects?" It is shown from "What is the nature of these?" To this, the Bhagavan said: For example, the six objects are: form, sound, and smell, taste, and touch, and the nature of the dharma-dhatu. These are called the six objects. Having said these. Object, from form, is u (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese meaning: u), that is, arising from the lips. From sound, it is ah (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: ah, Literal Chinese meaning: ah), that is, arising from the throat. From smell, it is ala (Tibetan: ཨ་ལ་, Sanskrit Devanagari: अल, Sanskrit Romanization: ala, Literal Chinese meaning: ala), that is, arising from the teeth. From taste, it is ara (Tibetan: ཨ་ར་, Sanskrit Devanagari: अर, Sanskrit Romanization: ara, Literal Chinese meaning: ara), that is, arising from the crown of the head. From touch, it is e (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal Chinese meaning: e), that is, arising from the palate. From the dharma-dhatu, it is ā (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: a), that is, arising from the throat. These six are the nature of the six objects. A i ṛ u ḷ aṃ (Tibetan: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अ इ ऋ उ ऌ अं, Sanskrit Romanization: a i ṛ u ḷ aṃ, Literal Chinese meaning: A i ri u li ang) these six are with characteristics. Similarly, a i ṛ u ḷ aḥ (Tibetan: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཿ་, Sanskrit Devanagari: अ इ ऋ उ ऌ अः, Sanskrit Romanization: a i ṛ u ḷ aḥ, Literal Chinese meaning: A i ri u li a) these are with the aspect of means and wisdom, because they are accomplished in the exterior, body, and all others, therefore, whatever is shown as the six faculties, the six elements, and the six aggregates, etc., is of such a nature. Thus, the six objects and the six faculties become the twelve sense bases, and similarly.