Tibetan
་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང༌། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས། གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ལས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་སྐད་ ཅིག་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་གང་ལ་འདུ་ཤེས་འདི་དག་གིས་དབེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས་འདི་དག་ལ་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་སྡུད་པ་དག་ནི། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། རང་གི་སྡེ་བརླག་པར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱང་འདིར་བསྟན་ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་སྒྲ་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། གང་ཞེས་དང་པོར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་བསྟན་པ་དང༌། གང་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་སྤངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོར་གང་གནས་པར་འདི་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས། མཆོག་དགར་སྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་དང་འཛིན་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤད་བ་དང་ནི་གཅི་བ་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དང༌། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་མེད་ལ་མཐོང་བྱ་མེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་ཅིང༌། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོན་པའི་ཁུ་བའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རིག་སྔགས་འཆང་གི་གནས་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཕུག་ཅིང་དྲལ་ན་ཡང་ཤ་དང་ཁྲག་གི་གནོད་པས་ མི་བརྫི་བ་དང༌། གང་ལ་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་སྐྱུགས་པ་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། དར་སྣབས་དང༌། བད་ཀན་མེད་དེ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ལའང་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་ཞིང་བརྗོད་པ་དང༌། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་དྲུག་ཏུ་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་དེ་ཉིད་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་འཆང་གིས་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བུག་པར་ཡང་འདི་ཉིད་བླུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བར་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་གསོལ། །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ལ། །ཅི་སླད་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷ་དང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བར་བརྟག་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་མཚན་མ་མི་མངའ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །མཚན་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །མཚུངས་པ་མི་མངའ་ཆོས་གསུངས་ན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཅི་སླད་དུ། །མཚན་མར་བཅས་པའི་ཆོ་ག་འདི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་མ་ལགས། །དེ་སྐད་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིས། །དེ་ཚེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉོན་གསུངས། །ཆོས་འདི་རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི །རྟོག་པར་རབ་ཏུ་སྤང་བར་འགྱུར། །ང་ཡིས་ཆོས་སྔོན་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ནི་མཁས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དུས་མཚན་མ་ལ་
Chinese
乃至彼性亦善说，清净智慧具形相，轮回种种分别主，少分差别亦非有。如是宣说。金刚阿阇黎持明者，从本初以来，一切法如梦，如水中月般安住，弟子入坛城，一切事业增长，并非于行持之刹那。何以故？一切法从本初以来，自性即空故。若有于此等觉知空性之士，入此等法，摄受弟子者，如狂象，自毁其军，亦摧毁他军。如是所说之语，以其意义之差别，入瑜伽续与行续之持明者之差别法亦于此宣说。此处于大瑜伽，特别以俱生三摩地而显示其殊胜。如是，何为俱生，如是作二解，何者，首先为令孩童易于了知，而显示二根之乐受刹那，何者，舍弃二根之乐受刹那，安住于俱生大乐者，此乃持明者之大阿阇黎。如是意念之：至上离思无有修，亦复无有修行者，身亦非有无所取，亦复无有能取者，血肉亦无无宣说，亦复无有大小便，呕吐愚昧无垢染，为供洁净无有碍，无贪无嗔亦无痴，无嫉悭吝亦无慢，无有可见之对境，无有修与修行者，无友无敌亦无骄慢，如是种种俱生性。如是宣说。以显示大瑜伽意义差别之语，如是开示：具有至上等特征之三摩地，并非仅是成熟为金刚宝之精液之乐之俱生，然此乃为令孩童易于了知而宣说，持明者之境地
English
And even that nature is well explained. Pure wisdom has form, The lord of various conceptualizations of samsara, There is not the slightest difference. Thus it is taught. The Vajra Master, the holder of knowledge mantras, From the very beginning, all dharmas are like dreams, Abiding close to the moon in water. Entering disciples into the mandala, And all increasing activities, Are not in that moment of action. Why is that? All dharmas are empty of inherent nature from the very beginning. If someone who is devoid of these perceptions Enters into these practices and gathers disciples, It is like a mad elephant, Destroying its own army and also destroying the enemy's army. Thus, by the difference in the meaning of the words spoken, The distinguishing characteristics of mantra holders who enter the Yoga Tantra and the Action Tantra are also taught here. Here, in Mahayoga, it is particularly shown that the Samadhi of Co-emergence is superior. Thus, "co-emergent" is understood in two ways: "What" is first shown as the moment of bliss of the two senses for the sake of children to understand, and "What" is the great co-emergent state that abandons the moment of bliss of the two senses. This is the great master of knowledge mantra holders. Considering that: There is no meditation on the supreme bliss, nor is there a meditator. There is no body, nothing to be grasped, and no grasper. There is no flesh and blood, no speaking or urinating. No vomiting, no ignorance, no impurity, unobstructed for the sake of pure offerings. No attachment, no hatred, no delusion, no jealousy. No miserliness, no pride, and nothing to be seen. No meditation and no meditator, no friend and no enemy. The various co-emergent natures without arrogance. Thus it was said. This statement, which shows the distinction of the meaning of Mahayoga, indicates this: The Samadhi with characteristics such as the supreme is not merely the co-emergence of the bliss of semen that has matured into a Vajra Jewel, but that is said for the sake of children to understand. The state of the knowledge mantra holders
Chinese
在瑜伽士的身体等方面，不执著于所取和能取之想，同样，在任何地方，即使被物质的金刚等刺穿和撕裂，也不会因血肉之伤而沮丧，在任何地方都不会发生排泄和排尿，在任何地方都不会发生呕吐、脂肪、脓水、鼻涕和痰液，不会发生，在任何地方都可以畅通无阻地行走和说话，也不会陷入贪婪等六种有情众生的任何分别念中，这被认为是持明咒者的特殊之处，为了确信这个意义而宣说。它也被宣说是远离一切傲慢之心的俱生。此外，持咒者也将此注入到最优秀弟子的耳孔中。为什么呢？因为这是自性存在的本性。凡是自性存在的法，甚至如来们也不会使用去改变和改造，因此，金刚藏请问说：本来无自性的，身体的自性清净的，为何是生起的自性呢？这是说，像这样，五蕴和界等本来就是自性清净的，为何要观察生起和从生起而来的天神，以及业和业的自在的行为呢？这与法性之理不符。同样，在名为《种种幻化加持续》中也说到：佛陀没有相，安住于法身中，无相、无为，宣说无与伦比的法，那么大雄为何要示现具有相的仪轨，宣说密咒行呢？这不符合法性之理。这样请问后，薄伽梵大遍照者，当时对金刚手说：谛听此法性。此法远离分别，是舍弃一切分别的。因此，对于心和心所的分别念要彻底舍弃。我以前证悟的法，是从智慧中产生的，是邪分别的行境，是孩童们 所不能了知的。对于处所、时间、相
English
When a yogi does not cling to the perception of the body, etc., as something to be grasped or as a grasper, and similarly, in any place, even if pierced and torn by a material vajra, etc., they are not disheartened by the harm to flesh and blood, and in any place there is no excretion or urination, and in any place there is no vomiting, fat, pus, mucus, and phlegm, which do not occur, and in any place they can walk and speak without hindrance, and they do not fall into any of the six types of sentient beings, such as greed, this is said to be the special characteristic of the vidyādhara, and it is taught to ascertain this meaning. It is also taught that it is co-emergent, free from all arrogance. Furthermore, the mantra holder also pours this into the ear holes of the best disciples. Why is that? Because it is the nature of self-existence. Whatever is the dharma of self-existence, even the Tathāgatas do not use it to change and transform, therefore, Vajragarbha asked: Originally without self-nature, the nature of the body is pure, why is it the nature of arising? This is to say that, like this, the five aggregates and elements, etc., are originally pure in nature, so why should one examine the arising and the gods that come from arising, and the actions of karma and the lord of karma? This is not in accordance with the principle of dharmatā. Similarly, in the Tantra called "Various Manifestations of Empowerment," it is also said: The Buddha has no marks, and abides in the Dharmakāya, without marks, unconditioned, he teaches the incomparable Dharma, so why does the great hero show the ritual with marks, and teach the practice of secret mantras? This does not conform to the principle of dharmatā. After asking this, the Bhagavan Great Vairocana, at that time said to Vajrapani: Listen to this nature of Dharma. This Dharma is free from conceptualization, it is the abandonment of all conceptualization. Therefore, the conceptualizations of mind and mental factors must be completely abandoned. The Dharma that I previously realized arose from wisdom, it is the object of wrong conceptualization, it is not known by children. Regarding place, time, and marks