Tibetan
་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁུ་བ་ཉིད་ནང་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྟེན་པས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལུང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རང་ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ། །མཆོག་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེས་ནི་དཔེ་ཡིས་ཉེར་མཚོན་ནས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང༌། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །མཁས་པས་དེ་སྐད་ངེས་ཐོས་པས། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་ནས་ནི། །བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཆིང་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བསྟན་ཅིང་རང་རང་གི་ལུས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་བཙལ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ད་དུང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ གྲང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བགྱི་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་འབད་པར་བགྱི་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་དུ་གསུངས་པ། དང་པོར་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དགའ་བྲལ་དགའ་བའང་འགྲོ་བ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སེལ་བ་འདི། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་དེ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བཞིས་ཕྱེ་བས་བདེ་བའི་རོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་སྔགས་འཆང་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རིག་སྔགས་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ན་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ། བཞི་པ་བསྒོམ་པར་ངེས་སོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་དོར་ལ་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བདེ་བ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབུ་མ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བ་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཆར་སྤངས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པོ་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པོ་ལས་ལེགས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དགའ་བ་བཞི་པོའི་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉིད་དང་དུ་བླང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དག་སྤངས་ནས། གང་གི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ གནས་པ་དེ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལས་འདས་ཏེ། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་ནི་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་ལ། མི་གསལ་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་རྗེས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མའི་གོ་སྐབས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། དང་པོའི་ས་ལས་འདས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་གང་ལ་གནས། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་མཚན་མ་ཡིན། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་འགྲུབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བུམ་པ་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། །གྲུ་བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་མཉམ་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །གཞན་ཡང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །བདུག་པ་མར་མེ་དེ་བཞིན་དྲི། །བུམ་བ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བཅས། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་དགབ་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ན་ཡོངས་སུ་གཞུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ་སྟེ་རྟོགས་སླའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ པའི་བུམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཁྲོ་བོ་བགེགས་ཀྱི་དགྲའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་དུ་དགོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །གསར་པ་ལེགས་པར་བསྒྲིམས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མར་མཛེས་པ་ཡི། །སྲད་བུས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། བློ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་ལྔ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་ཚོན་གྱིས་སོ་སོར་བསྒྱུར་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕྱོགས་ཆ་མ་ནོར་བར་ཐིག་གདབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གཙོ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སྔོན་དུ་འབུམ་བཟླས་ཤིང་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲི་ཁྲི་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལག་དོང་སའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་དུ་ས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པས་ས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང༌། །གོང་གི་ཨ་སོགས་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ
Chinese
说。从这方面来说，像这样安住于身体的精液，以四喜的方式来修习，就能获得幻身，这显示了贪欲之法的形态。这是如来所说的。此外，在名为《金刚鬘》的大续中，如是说：自身不变异，唯有至上者能知。因此以譬喻来指示，依靠上师的恩德才能知晓。如是，在《幻网》中也说：具有十六半半明点，超越无支分的计算，具有四禅的顶峰，了知所有禅支。等等，广为宣说。金刚藏等一切，智者听闻此语后，变得极其惊奇，昏厥倒地。这是说，薄伽梵金刚持以贪欲之法向金刚藏等宣说此法时，他们变得非常惊奇而倒地。如此，薄伽梵的某些言教中，显示束缚的，也以其自身显示解脱，并未说在自身之外寻找佛陀，而是说佛陀就在此身中。我们至今尚未证悟
English
is spoken. From this perspective, like this, the semen residing in the body, by practicing in the manner of the four joys, one will obtain the illusory body, which shows the nature of the Dharma of desire. This is the command of the Thus-Gone One. Furthermore, in the great tantra called Vajramala, it is said: That one's own body is without change, it is to be known by the supreme one. Therefore, by indicating with examples, it is to be known by the kindness of the guru. Likewise, in the Net of Illusion, it is also said: Having sixteen halves and halves of bindus, surpassing the calculation of having no limbs, having the peak of the fourth dhyana, knowing all the limbs of dhyana. And so on, it is widely spoken. All such as the Vajra Heart, when the wise hear that said with certainty, having become supremely wondrous, they faint and fall to the ground. This is to say, when the Bhagavan Vajradhara taught this Dharma in the manner of desire to the Vajra Heart and so forth, they became exceedingly astonished and fell to the ground. Thus, in some of the Bhagavan's teachings, that which is shown as binding is itself shown as liberation, and it is not said to seek the Buddha outside of one's own body, but it is said that the Buddha is in this very body. We have not yet realized
Chinese
而且，就像持明者的教导一样，当生起这三种喜悦时，就完全舍弃这三种存在，一定要修持第四种喜悦。像这样，具有三种喜悦特征的宝瓶、秘密和智慧，就是世俗的快乐，因为它们是世俗谛。完全舍弃它们，并给予心中所领悟的快乐，远离贪欲和执着，以及不舍弃中观的快乐本身的修行和解脱。或者说，那本身就是一切的主宰！或者说，完全舍弃一切的相状！这指的是舍弃世俗的全部四种喜悦，毫不遗漏地修持超越世间的四种喜悦的意义。为了更好地象征世俗的四种喜悦，因为已经显示了完全接受四种喜悦的所有显现。因此说：也象征着最初的离喜，完全舍弃三种喜悦。像这样，舍弃了世俗的快乐之后，无论何时安住于大俱生，那就超越了最初业者的阶段。说道：最初像云一样，成就变得像幻觉。这意味着最初，清晰和不清晰的喜悦禅定会变成引导者。在那之后，因为喜悦的禅定变得清晰，所以会变得更加强大，而不清晰的则会被压倒。同样地，由于睡眠和醒来的区别，总是变得像梦一样。这意味着，在这些之后，无论何时处于睡眠或清醒的状态，一切法都像幻觉一样存在，并且在任何情况下都不产生分别念的相状，这就是变得稳固的相状。同样地，在根本大续中也说：正如所说，超越了最初阶段的瑜伽，安住于何种禅定，那就是禅定的相状，应该认识到有三种。像这样，这三种相状是趋向菩提的征兆。因此说：成就和特征无有分别，手印由瑜伽士成就。现在为了先前的叙述，要讲述坛城的特征。
English
Moreover, just as the vidyādhara's teachings state, when these three joys arise, completely abandon these three realms of existence, and definitely cultivate the fourth joy. Like this, the vase, secret, and wisdom characterized by the three joys are worldly pleasures, because they are conventional truths. Completely abandon them and grant the joy comprehended in the mind, free from desire and attachment, and the practice and liberation of the joy itself that does not abandon the Middle Way. Or, that itself is the master of all! Or, completely abandon all appearances! This refers to abandoning all four worldly joys and cultivating without omission the meaning of the four joys that transcend the world. In order to better symbolize the four worldly joys, because it has been shown to fully accept all manifestations of the four joys. Therefore it is said: It also symbolizes the initial joylessness, completely abandoning the three joys. Like this, having abandoned worldly pleasures, whenever one abides in the great co-emergent, then one transcends the stage of the initial practitioner. It is said: Initially like a cloud, accomplishment becomes like an illusion. This means that initially, the distinction between clear and unclear bliss samādhi will become a guide. After that, because the bliss samādhi becomes clear, it will become more powerful, and the unclear will be overwhelmed. Similarly, due to the difference between sleeping and waking, it always becomes like a dream. This means that after these, whenever one is in a state of sleeping or waking, all dharmas exist like illusions, and in no case does one produce the appearance of conceptual thought, this is the appearance that has become stable. Similarly, in the great root tantra it is also said: As it is said, the yoga that has transcended the initial stage, in which samādhi does it abide, that is the appearance of samādhi, it should be recognized as having three aspects. Like this, these three appearances are signs of approaching enlightenment. Therefore it is said: Accomplishment and characteristics are inseparable, the mudrā is accomplished by the yogi. Now, for the sake of the previous narrative, the characteristics of the mandala are to be told.
Chinese
质地和形状等等，线绳的特征和颜料的特征，以及为了展示瓶子和物品等等，导师如此宣说了坛城：四方端正且燃烧，四门宏伟壮丽，以成串和半串装饰，具有各种花环和拂尘，八根柱子精美装饰，与金刚线绳完全具备。这被称为容易理解其字面意义。此外，用各种鲜花装饰，熏香、灯和香气，具备八个瓶子等等，它们也具备树枝等等，颈部要用布覆盖，安放五种珍宝。这些等等是展示坛城的供品，容易理解。赐予胜利于东方，这指的是一切事业。
English
Qualities and shapes, etc., the characteristics of thread cords and the characteristics of pigments, and for the purpose of showing vases and objects, etc., the Teacher spoke this mandala: "Square and truly blazing, with four doors of great splendor, adorned with strands and half-strands, possessing various garlands and whisks, beautifully adorned with eight pillars, perfectly endowed with vajra threads." This is said to be easy to understand as it is. Furthermore, adorned with various flowers, incense, lamps, and fragrances, possessing eight vases, etc., also with branches, etc., the neck should be covered with cloth, and the five precious jewels should be placed. These and so on are the offerings of the mandala, easy to understand. "Granting victory in the east," this refers to all activities.