Tibetan
དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་ སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི། དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ། མཚོན་ཆ་མངོན་དུ་རྙེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ཀུན་དེ་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོང་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའོ། །མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཡང་སྐྱེས་ཤིང༌། །མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་དང་མའམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །གསང་ཆེན་འདིའི་སྐབས་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཁུ་བ་ནི་ཕ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་མར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལས་ཤེས་རབ་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པ་ལས། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་དེ། །དངོས་པོ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དྲ་བས་གཅོད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་མཆོག་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞིའི་ཆ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེ་བས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རིག་ཅེ་ན། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལས་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་ནི། །རང་བཞིན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡིས། །ཀུན་གྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནོད། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཕྱེ་བས་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་གང་ལ་གནས་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླག་སུམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་མི་གནོད་དེ། གང་གི
Chinese
那是存在的贪欲，由所有烦恼的力量产生。与此不相符的是，名为“超越一切范例”。 获得明显的武器是特别殊胜的。 因此，从这部总集续部中说：“贪欲、嗔恨、嫉妒，同样愚痴与我慢，所有这些在那处所皆令人愉悦，十六个也都不舍弃。” 同样，“从法生处所生的智慧”，是指依赖于出生处所的安乐。 “与虚空同等，具足方便”，是指以无漏安乐的方便。 另外还说：“从方便与智慧的自性中，三界由此而生。” 只是从戏论的安乐中，三界也生起，不变的智慧也由此而生。 因此，父与母或方便与智慧，要看场合的差别而安立名言。 在这大秘密的场合，是从所依和能依上作区分而安立名言的，如云：“精液的相是薄伽梵，它的安乐称为欲母。” 精液是父，安乐应理解为母。 为什么从安乐中说智慧呢？ 因为这说了：“从无之中，那无实智慧，应说事物为方便。” 同样，安乐断除一切遍计的网。 与一和多分离，一刹那间最极喜悦，这样去领悟，像这样以四刹那和四喜的少分知识来认知。 如何认知呢？ 自己的觉性智慧，是超越言语的行境，这是为了加持次第的缘故，如是全知智慧，地、水、火、风，以及虚空本身，以自性觉性的感受，一切刹那也不损害。 天界、人间、地下的所有，刹那间变成一个形相。 这样说。 像这样，内外区分，安住于超越范例的安乐禅定，三界的地下、地上、地上的所有众生，也不能损害我，因为谁的
English
That is the desire for existence, arising from the power of all afflictions. What is incompatible with this is called "Transcending all examples." Obtaining obvious weapons is particularly excellent. Therefore, from this condensed tantra itself, it is said: "Desire, hatred, jealousy, likewise ignorance and pride, all of these are delightful in that place, and all sixteen are not abandoned." Similarly, "The wisdom born from the source of Dharma" refers to the bliss that depends on the place of birth. "Together with space, possessing skillful means" refers to the means of stainless bliss. Furthermore, it is said: "From the nature of skillful means and wisdom, the three realms are born from that." From the bliss of elaboration alone, the three realms also arise, and immutable wisdom also arises from that. For this very reason, father and mother, or skillful means and wisdom, are named according to the difference of occasions. In the context of this great secret, names are given by distinguishing between the support and the supported. It is said: "The form of semen is the Bhagavan, and its bliss is called Desire Mother." Semen is the father, and bliss should be understood as the mother. Why is wisdom spoken of from bliss? Because it is said: "From nothingness, that unreal wisdom, the object should be spoken of as skillful means." Similarly, bliss cuts off the net of all conceptualizations. Separated from one and many, supreme joy in a single moment, thus realize that it becomes known by dividing the partial knowledge of the four moments and four joys. How does one know? This wisdom of one's own awareness is beyond the realm of speech, this is for the sake of the order of blessings, such omniscient wisdom, earth, water, fire, wind, and space itself, with the feeling of self-awareness, does not harm any moment. The heavens, the human realm, and the underworld, in an instant, transform into a single form. It is said. Like this, distinguishing between outer and inner, abiding in the bliss meditation that transcends examples, all those who dwell in the underworld, on the earth, and above the earth of the three realms, cannot harm me, because whose
Tibetan
ས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་འདི་དག་གི་ནི། བདག་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་ནི། རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ན་བྱིས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་སྡེ་བཞི་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་དུ་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཤིས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། གང་དེ་ནི་མེས་པོ་ཆེན་པོས་བཀག་སྟེ། འདི་ལྟར། ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས། །སྲིད་པར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་མིན། །སླར་ཞིང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །དེ་མེད་པས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་དམན་པའི་བྱིས་པ་ནི་འཁྱམ་ཞིང་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ཞེན་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་བའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་བྲལ་བས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པར་བགྲང་བ་ལས་འདས་པར་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རབ་འབབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་འབབ་པས། མཚན་མའི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ ལྟ་བུར་བཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་དམིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བས་རང་རང་གི་ལམ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་ཆུ་བོ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བྲན་མདོག་དང་རོ་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་གངྒཱ་སི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དུག་ཅན་དུ་ཆུད་པ་ན་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉི
Chinese
因为那一刹那间，没有什么没有转变为不可改变的快乐智慧。此外，这三个界的一切，会被执着于我和我所的铁链束缚而伤害，而这位大自在天，不会被自他的分别念所伤害。这是它的意思。在这里，大多数的孩童都希望通过世间人的四吠陀、众多的宗义，以及世间八成就等获得解脱，但这是被伟大的祖先所禁止的。就像这样：一切吠陀宗义等，以及像这样事业兴盛等，不是在轮回中清净的成就，还会再次于轮回中产生。这是他所说的，是确定的意义。在此世和他世，因为没有它，所以没有成就。说这样与言说分离的成就所不如的孩童会游荡且彻底游荡，由于它的力量，痛苦也不会停止。因此，为了获得解脱，不应贪恋和执着于世间的大自在天八成就等。“谁不了解黑汝嘎（kyEyi rdo rje）”的意思是，不了解上面所说的那样的黑汝嘎（kyEyi rdo rje）。“那将是徒劳的辛劳”的意思是，谁与不具戏论之相的黑汝嘎（kyEyi rdo rje）分离，即使身体、语言和意念的行为在无数劫中实践，也将与结果分离。 “像河流的流动一样倾泻”的意思是，声闻和缘觉等安住于道者，就像河流一样。否则，对于孩童们来说，白天和夜晚，恒河的流水向下流淌，会产生相的分别念。“像灯焰一样束缚”的意思是，像这样安住于二道的瑜伽士，也会安住于有相的道，因此各自的道被切断。同样，向下看的河流也应像灯焰一样转变为无分别的道，就像水滴的颜色、味道和形状各异的恒河、辛度等落入外在的毒物中时，没有差别一样。总是通过瑜伽，
English
Because in that instant, there is nothing that has not been transformed into the unchangeable wisdom of bliss. Furthermore, all of these three realms are harmed by being bound by the iron chains of clinging to self and what belongs to self, but this great Lord of Power is not harmed by the thoughts of self and other. This is its meaning. Here, most children wish to be liberated by the four Vedas of worldly people, numerous tenets, and the eight worldly accomplishments, but this is forbidden by the great ancestor. Like this: all Vedic tenets, and likewise, the flourishing of actions, etc., are not accomplishments purified in samsara, and will again arise in samsara. This is what he said, it is the definitive meaning. In this world and the next, because it is not there, there is no accomplishment. Saying that children who are inferior to the accomplishment that is separate from speech will wander and completely wander, and due to its power, suffering will not cease. Therefore, in order to be liberated, one should not dwell with desire and attachment to the eight great worldly Lords of Power, etc. "Whoever does not know Hevajra (kyEyi rdo rje)" means not knowing Hevajra (kyEyi rdo rje) as described above. "That will be a fruitless labor" means that whoever is separated from Hevajra (kyEyi rdo rje), who does not possess the characteristics of elaboration, even if the actions of body, speech, and mind are practiced for countless eons, will be separated from the result. "Pouring down like a stream of water" means that those who abide on the path, such as Shravakas and Pratyekabuddhas, are like a river. Otherwise, for children, day and night, the stream of the Ganges River flows downwards, and the discrimination of characteristics arises. "Bound like the tip of a flame" means that yogis who abide on the two paths in this way will also abide on the path with characteristics, so their respective paths are cut off. Similarly, the downward-looking river should also be transformed into the non-dual path like the tip of a flame, just as when drops of water of different colors, tastes, and shapes, such as the Ganges and Sindhu, fall into external poisons, there is no difference. Always through yoga,