Tibetan
ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་སྤངས་ནས། །གནས་མཆོག་ཚོལ་འདོད་སྐྱེས་བུ་གང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོའི། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་མི་གནས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང༌། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ནའང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངོན་ཞེན་ན། །དེ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རབ་གནས་ན། །འགྲོ་འམ་འཆག་དང་ཉལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་ལས་བྱས་ནའང༌། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་གནས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གང༌། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ལྡན་ན་ཡང༌། །ང་ཡིས་འཆིང་བར་མ་མཐོང་སྟེ། །འདི་ཉིད་ད་ལྟར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འགྱུར་ཏེ། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཚིག་འདིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་ལ། དབུགས་འབྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་སུ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདོར་བས་འགྲུབ། །ཅེས་པར་དགོངས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ཉིད་བདག་མེད་མའོ། །འདི་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའོ། །འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་པར་སྒྲོལ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་མདོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པའི་འདི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་མར་འདོགས་ཤིང་གནས་པ་ནི། རྒྱུ་བ་དང༌། མི་རྒྱུ་བ་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། བླ་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌།
Chinese
清楚地说明了行为。正如所说：舍弃这有轮，任何想要寻找殊胜处所的人，造作五无间罪的，那些下劣之人必遭毁灭。这样说道。不住于此等行为，安住于等性的瑜伽士，将迅速获得黑汝迦的成就，此乃其义。饮食与倾注，睡眠与翻身和思维时，若对大手印生起执着，他将趋向殊胜。这样说道。此义亦出自根本续部，正如所说：若于大手印中安住，行住坐卧之时，同样，即使造作无间罪，亦得解脱，对此毫无怀疑。瑜伽士若如是安住，即使拥有妃女眷属，我亦未见其束缚，此即当下的黑汝迦。这样说道。此总摄续部中，以此金刚之语清楚地显示，无论何处，若心未修习，一切行皆成修习，以无修之修，通达一切法。以此清楚地说明，此语清楚地说明了一切续部的意义，而且两种呼吸中，这也是金刚持大尊的呼吸。大智慧的六支第一，各自摄集，即是吉祥第一佛，以及胜乐金刚等所安立的名称。以完全舍弃一切努力而成就，此乃其意。此即是般若波罗蜜多。此即是无我母。此即是黑汝迦。此即是三世诸佛。此即是从有海中救度解脱。此即是无字之经，是决定之义。此外，金刚持大尊的呼吸，对于孩童般的众生来说，显现为各种各样的事物，例如，安立并存在于多种名称中：行者与非行者，自我与他者，生命与滋养，补特伽罗与作者，力量之主与有力量者，父亲与母亲，上师与世间之父，地、水、火、风。
English
Actions are clearly stated. As it is said: Abandoning this wheel of existence, whoever desires to seek the supreme abode, those inferior beings who commit the five heinous crimes will be destroyed. Thus it is said. Without abiding in such conduct, the yogi who abides in equanimity will quickly attain the siddhi of Hevajra, this is the meaning. In eating, drinking, pouring, sleeping, turning, and thinking, if one is attached to the Great Seal, one will go to the supreme. Thus it is said. This meaning also comes from the root tantra itself, as it is said: If one abides in the Great Seal, whether walking, standing, sitting, or lying down, likewise, even if one commits the five heinous crimes, one will be liberated, there is no doubt about this. If a yogi abides in this way, even if he has a retinue of consorts, I do not see him bound, this is the present Hevajra. Thus it is said. In this condensed tantra itself, this Vajra word clearly shows that wherever the mind does not meditate, all actions become meditation, and through the meditation of non-meditation, all dharmas are fully known. This clearly explains that this word clearly explains the meaning of all the tantras, and among the two breaths, this is also the breath of the great Vajradhara. The first of the six limbs of great wisdom, individually gathering together, is the name established for the glorious First Buddha, and Guhyasamaja and so on. It is accomplished by completely abandoning all effort, this is the intention. This alone is the Prajnaparamita. This alone is the Mother of No-Self. This alone is Heruka. This alone is the Buddhas of the three times. This alone is the liberation from the ocean of existence. This alone is the sutra without letters, this is the definitive meaning. Furthermore, the breath of the great Vajradhara, for childish beings, appears as various things, such as, being established and existing in various names: goers and non-goers, self and other, life and nourishment, person and doer, lord of power and powerful one, father and mother, guru and father of the world, earth, water, fire, and wind.
Tibetan
ནམ་མཁའ་དང༌། རི་བོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། གླིང་དང༌། ནགས་མ་དང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། ལྕུག་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པར་དུས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་ཡེ་མ་གསུངས་ལ། འདི་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་ ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང༌། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་ངོ་བོ་སྤངས་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མི་སྤང་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་བོ་ཉིད། །རང་རིག་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་འདི་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་གཞག་གིས་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་འདི་ཚོན་དུ་མས་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་གིས་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །མནན་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་མཚོན་བྱེད་བློས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རང་གིས་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཚོན་བྱེད་དེ་ཉིད་མནན་ཞིང་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ། རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པར་གསུངས་ཏེ། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་མཚོན་བྱེད་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་བཙལ་ལ། ཕྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྤངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྤངས་པས། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་པ། །སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར། །འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་གང་མཚོན་བྱེད་
Chinese
存在于天空、山、海洋、洲、森林、树木、竹子和藤蔓等之中。三世诸佛从未说过这些有别于自身本性的存在。只有将这些视为至高无上的圣者，才是喜金刚之身。因此，应当这样看待：一切显现和运动的事物，如草、竹子、藤蔓等，从各自本性的自性中，必定要修习圣妙之本体。除了这些之外，没有其他的殊胜。如是说，这意思是说，这些事物的本性既不是舍弃，也不是不舍弃。如此，自明大乐本身，从自明中生起菩提。对于此，正如根本续中所说：金刚藏是这样的，痛苦的自性，轮回的轮转，就如其本然那样安住。例如，对于这广阔的虚空，不会费力地用各种颜色来着色。同样，想要安住于喜金刚的瑜伽士，也应如此修习。这是它的意思。自明之故即是禅修，从自识的变动中，从压制中产生业。这表明了能表和所表两者都是清晰显现的。如此，在能表之时，离喜第一，具足殊胜之边际。这意思是说，能表以心显现之后，应当修习自识。因此，从压制和控制能表本身中，会变得明显清晰。因此，正如所说：自己夺取，自己做，自己是国王，自己是主宰。这些话语以差别的方式宣说，是能表之时的金刚语。像这样的能表，首先要努力寻找，之后以禅定的差别来舍弃。如此，在《名号真实赞》中说：舍弃有之贪欲等，三有大喜者，如净白云般白，光明美好如秋月之光，如初升太阳之轮般美丽。因此，任何能表
English
Existing in the sky, mountains, oceans, continents, forests, trees, bamboo, and vines, etc. The Buddhas of the three times have never said that these exist differently from their own nature. Only the person who views these as supreme and sacred is the body of Hevajra. Therefore, it should be viewed like this: whatever appears and moves, such as grass, bamboo, and vines, etc., from the self-nature of their own nature, one must definitely meditate on the sacred Suchness. There is no other supreme besides these. It is said, meaning that the nature of these things is neither abandoned nor not abandoned. Thus, self-awareness itself is great bliss; from self-awareness, enlightenment arises. Regarding this, as it is said in the root tantra: Vajrasattva is like this: the nature of suffering, the wheel of samsara, remains just as it is. For example, one does not strive to color this vast expanse of sky with various colors. Similarly, the yogi who wishes to abide in Hevajra should also practice in this way. This is its meaning. Because of self-awareness, it is meditation itself; from the transformation of self-knowing, from suppression, karma arises. This shows that both the signifier and the signified are clearly revealed. Thus, at the time of the signifier, the first joy of separation has the ultimate limit. This means that after the signifier is manifested by the mind, one should meditate on self-awareness. Therefore, from suppressing and controlling the signifier itself, it becomes manifestly clear. Therefore, as it is said: one seizes oneself, one does oneself, one is the king, one is the master. These words are spoken in a differentiated way, and are the vajra words at the time of the signifier. Such a signifier should first be diligently sought, and later abandoned by the distinction of meditation. Thus, in the 'True Praise of Names' it says: Abandoning the desire for existence, etc., the great joy of the three existences, white like pure white clouds, light beautiful like the light of the autumn moon, beautiful like the orb of the rising sun. Therefore, whatever signifier