Tibetan
་དོག་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བོ་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་དྲུག་ཡི་གེའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟན་ལ་དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་ཡེ་གེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལྀ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐབས་སམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་རུང་ཅིག་བཞག་པས་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་བསྟན་ལ་དྲུག་པོ་དེ་གསལ་བྱེད་འབའ་ཞིག་སུམ་ཅུར་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཞིང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཞག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་སམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེས་མཐའ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་པོ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་གྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་དུ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པས་བསྒྱུར་བ་ཐམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པོ། །འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་དོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྗང་གུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་སེར་པོ་དང༌། ཆོས་ནག་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དམར་པོ་དང༌། དཔལ་བ་དཀར་པོ་དང༌། གཙུག་ཏོར་སྔོན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་མདོར་བསྟན་པའོ། །དགའ་བྲལ་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་པ་གཉིས་ལས་མཉམ་གནས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་དང་པོའི་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་དང་མཚན་ཡང་དག་པ་རང་རྗོད་པ་ལས། རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུད་པའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཆ་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་ནས། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའི་སྙོམས་འཇུག་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས། ནང་དུ་པདྨ་དང༌། ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ། །ནང་དུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ནི་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོང་བུ་དང༌། ནང་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་བདེ་བ་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རང་ཉིད་རིག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ནང་དུས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་རིམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རིམ་པས་ཕྱེ་བས་རང་གི་རིག་པས་ཕྱེའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་རང་གི་རིག་པའི་ཁུ་བ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཞིག་མི་མོ་ཤེས་རབ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ནི་ཐབས་དང་བུད་མེད་དག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ནི། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཕྱིས་ནི་དེ་དག་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་འཛག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐབས་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁུ་བ་དང་ནི་དེ་བདེ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཁུ་བ་དང་ནི་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་དགའ་བ་ནི། །བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་གི་ཁུ་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལའང༌། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ལའང༌། རླུང་དང་ཆུ་ཡིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །མེ་དང་ས་ཡིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་དེས། །དེ་བད་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུགས་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ནི་དང་པོ་རླུང་གི་ཁམས་འཁྲུག་གོ །དེ་ནས་ནི་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རིམ་བཞིན་དུབ་འཁྲུག་གོ །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ནི་གོ་བཟློག་སྟེ་དང་པོ་ས་ནས་འཁྲུག་གོ ། དགའ་བ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དགའ་བ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བས་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འོག་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར། དང་པོ་རེག་པར་ འདོད་པ་དང༌། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་དང༌། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གསུམ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བཞི་པ་དག་ནི་དོན་དམ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཟློག་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་བཟློག་ནས་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགའ་བ་གསུམ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང་གཏན
Chinese
为了断除对于单一颜色的执着，也说了六种颜色。这是为了让孩子们能够理解。此外，为了引导数论派的人，用六种字母的法来教导，而这六种归纳的字母是六种，即：阿、伊、日、乌、利这五个，然后在这些字母的末尾放上方便或智慧的字母，就是六个。如《名号真实摄》中所说：“明点空性六字母。”这六个字母如果接近三十个显宗字母，就会变成一百八十个，成为六个月的日数。同样，以方便或智慧的字母作为结尾的三十个字母，如果接近，也会变成一百八十个，这样就形成了三百六十个。因此，凡是用带重音符号来转变的，都要理解为是用智慧和明点来转变的，这样就形成了一年的法。关于这方面的详细内容，应该从根本续中理解。同样，对于想要获得世间成就的孩子们，通过杀生等事业的分类，观想坛城的不同颜色，比如观想秘密轮为绿色，化身轮为黄色，法轮为黑色，受用轮为红色，吉祥轮为白色，顶轮为蓝色，这是世间金刚语。像这样所说的那一切，就是简要地说明了生起次第的六支。喜乐无边也是如此。所谓“喜乐无边也是如此”，是指宣说了圆满次第的六支。因此说：“生起次第本身和圆满次第本身，从二次第的平等性中，宣说金刚持的法。”《吉祥密集》第十八章中也说：“如是分别摄、禅定、命勤如是执持、随念和三摩地，称为结合六支。”这个意义应该从第一胜义佛和《名号真实自生》中详细理解。此外，也应该从这个续部本身来做。
English
In order to eliminate the attachment to a single color, six colors are also mentioned. This is for the sake of children to understand. Furthermore, in order to guide the Samkhya followers, the Dharma of six letters is taught, and these six letters of inclusion are six types, namely: a, i, ri, u, li, these five, and then at the end of these letters, placing either the letter of skillful means or wisdom, making six. As it is said in the "Namasamgiti": "Bindu emptiness, six letters." If these six letters are close to the thirty manifest letters, they will become one hundred and eighty, becoming the number of days in six months. Similarly, the thirty letters that rely on the end with the letters of skillful means or wisdom, if close, will also become one hundred and eighty, thus forming three hundred and sixty. Therefore, wherever it is transformed with a stressed syllable, it should be understood that it is transformed with wisdom and bindu, thus forming the Dharma of one year. The details of this should be understood from the root tantra. Similarly, for children who want to attain worldly siddhis, through the classification of actions such as killing, contemplate the different colors of the mandala, such as contemplating the secret wheel as green, the emanation wheel as yellow, the Dharma wheel as black, the enjoyment wheel as red, the auspicious wheel as white, and the crown wheel as blue, this is the worldly vajra speech. All that is said in this way is a brief explanation of the six limbs of the generation stage. Joy and detachment are also the same. The so-called "Joy and detachment are also the same" refers to the explanation of the six limbs of the completion stage. Therefore, it is said: "The generation stage itself and the completion stage itself, from the equality of the two stages, the Dharma of Vajradhara is taught." In the eighteenth chapter of the "Glorious Guhyasamaja," it is also said: "Thus, separate gathering, meditation, life exertion, thus holding, recollection, and samadhi are called the six limbs of union." This meaning should be understood in detail from the first supreme Buddha and the "Namasamgiti Autogeneration." Furthermore, it should also be done from this very tantra.
Chinese
在安置了那些（脉）之后，在世俗谛的场合中，所说的六支是这样的： “生起次第的部分已说。” 这就是说，在宣说了生起次第，即思惟瑜伽的六支之后，将要宣说入定的六支，这是它的意义。 “虚空界即莲花，称为བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥）的智慧，称为禅定的等持，其乐称为轮。” 这样说了，外面是虚空界，里面是莲花，外面是法生处三角，里面是体验乐的智慧的差别。那本身在外是器情次第的禅定，在内则是二二入定。在外是坛城的内部，在内则是四明点的乐轮。那本身是这样的：“如次第般自己知。” 这就是说，外面的坛城轮是地水火风四者完全变化而成，内在则是地水火风四者的明点，以四刹那的次第分开，因此以自己的觉性来分开。 “天即菩提心，如何生起即是精液。” 这样说了，在那宫殿中，按照顺序，生起自己觉性的精液的乐，就是天，这样就是宣说了入定的六支。现在为了宣说四喜的次第， “俱生二者，暂时女为智慧，男为方便说。” 这样说了，对于以二根入定而想要成佛的人们，男人和女人被说成是方便和智慧，但并不是真实。真实是：“从世俗谛和胜义谛的区分，后来那些是二者。” 因为这样说了，所以是四喜，那些也以所诠和能诠的区分，世俗谛的漏失的乐的自性是方便，胜义谛的不变的乐则应了知为智慧。否则，暂时有二种男人，即精液和那乐本身。如男人般是智慧，即精液和那乐本身。那本身…
English
After placing those (channels), in the context of conventional truth, the six limbs that are taught are as follows: "The part of the generation stage has been explained." This means that after explaining the generation stage, which is the six limbs of conceptual yoga, the six limbs of absorption will be explained, that is its meaning. "The space element is the lotus, the wisdom called bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，auspicious), the absorption called meditation, its bliss is called the wheel." This was said, the outer is the space element, the inner is the lotus, the outer is the dharma source triangle, the inner is the experience of the distinction of the bliss of wisdom. That itself is meditation in the outer order of vessel and essence, while in the inner it is two-two absorption. The outer is the interior of the mandala, the inner is the bliss wheel of the four bindus. That itself is like this: "Know yourself in order." That is to say, the outer wheel of the mandala is the complete transformation of the four elements of earth, water, fire, and wind, while the inner is the bindu of the four elements of earth, water, fire, and wind, separated by the order of four moments, so it is separated by one's own awareness. "The deity is bodhicitta, how it arises is semen." This was said, in that palace, in order, the bliss of the arising of the semen of one's own awareness is the deity, thus the six limbs of absorption are taught. Now, in order to teach the order of the four joys, "The two co-emergent ones, for the time being, the woman is wisdom, the man is said to be skillful means." This was said, for those who want to attain Buddhahood through absorption with the two organs, men and women are taught as skillful means and wisdom, but that is not the truth. The truth is: "From the distinction of conventional and ultimate truth, later those are the two." Because it was said like that, there are four joys, and those also, by the distinction of signified and signifier, the nature of the leaking bliss of conventional truth is skillful means, and the unchanging bliss of ultimate truth should be understood as wisdom. Otherwise, for the time being, there are two kinds of men, namely semen and that bliss itself. Like a man, it is wisdom, namely semen and that bliss itself. That itself...
Chinese
因此，喜乐是四种差别的超胜划分。如是说，男女之精液是方便，而乐是智慧。同样，在圆满次第方面，如是“俱生四相”之说，因为是能诠，所以完全舍弃，而在所诠胜义谛方面，是风与水汇集的禅定，以及火与土汇集的四种等持。如是，在此如《名称真实经》中也说：“四禅之顶者”。这些喜乐也是，初喜即勇士，胜喜即瑜伽母，极乐喜一切，彼等从方便中知一切。如是说，以顺逆之差别，男子首先是风界扰动，然后是火、水、土依次扰动。女子则是顺序颠倒，首先从土开始扰动。 宣说了这些喜乐的差别是：喜乐稍微安乐，胜喜比那更甚，离喜离贪著喜，剩余的是俱生喜。如是说，此义也应以金刚句的下面这些来理解。如此，首先是想要触摸，其次是想要安乐，第三是贪欲毁灭之自性，因此第四应修习。如是显示，如此瓶灌顶、秘密灌顶和智慧灌顶是衰败和毁灭的自性，因此必定要修习四禅。同样，在《胜 প্রথম 佛经》中也说：“前三者是世俗谛，第四者是胜义谛。”胜喜说是存在，离喜说是寂灭，中庸唯是喜乐而已，因此舍弃俱生。如是说，这些词句应以颠倒的顺序来理解，中庸唯是喜乐，是初喜。然后是胜喜。然后是特殊的喜乐，因为要以力量的结合来区分，所以颠倒顺序而说，应从上师口中得知。如是所说的三种喜乐是存在，即是毁灭的自性，并且是永恒