Tibetan
ལོང་ལྡན། །རྟ་བདུན་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། ། སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང༌། མེ་ཡིས་སྦར་བ་དང༌། ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་ཡིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མགྲིན་པ་དང༌། རྐན་དང༌། སྤྱི་བོ་དང༌། མཆུ་དང་སོའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས། མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉི་ཟླའི་གདན་དུ་གསུངས་ལ། ཡང་དག་པར་ན། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ཡི། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་མི་འདོད་དེ། །སེམས་དཔའ་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཧཱུཾ་ཡིག་འདོད་མིན་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཤད་པའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། ཨ་དང་ཀ་སོགས་གང་གཅིག་རི་བོང་ཉི་མའི་གདན་དེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་མེད། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱུར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་འདིར་མི་བཞེད། །གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་འགྱུར་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བཟང་པོའི་དབང་པོར་ལྡན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱག་མཚན་དང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པར་བརྟག་ཅིང་ཞལ་མདོག་ཐམས་ཅད་ནི་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བརྟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ཉིད་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མར་རབ་དབྱེ་བ། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལྟར་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་ཙམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་བཞུགས་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་དེ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་དཀར་མོ་དང༌། ཆུ་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སྐུའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གྷ་སྨ་རཱི་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི། ཕྱིའི་འཕར་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གསུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུ་ཀྐ་སཱི་དང༌། རི་ཁྲོད་མ་དང༌། གདོལ་པ་མོ་དང་ཌོམྦི་ནཱི་རྣམས་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་དྲུག་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ལྡན་མ་སྟེ། གསུང་གི་རང་བཞིན་ལྔ་ཚན་བར་མའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྔ་ཚན་གསུམ་པའོ། །འདི་གཉིས་དག་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྟེང་གི་སྲོག་དང་འོག་གི་སྲོག་གོ །འདི་གཉིས་ཉིད་ལས་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྟེང་ནས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །འོག་ནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་གནག །ཅེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྟོན་པས་སྐུ་མདོག་ནག་མོའོ། །དྲག་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེས་ལྔ་ཚན་གྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ལས། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༌། །ཕྱག་གདུབ་སྐ་རགས་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡང་རྣམ་དག་ཅིང༌། །འདི་ལྔས་ཕྱག་རྒྱ་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་དམར་བ་རྣམས། །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཕྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་བདག་མེད་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་དོ། །འདི་ལྟར་ན། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤད་དེ། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དེ། །སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང༌། །རོ་ལ་ཞོན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །ཕྱག་གཉིས་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འབར། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་འབར་བའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་སའི་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་པོ་སྟེང་གི་རྒྱུ་བ་དང་འོག་གི་རྒྱུ་བ་ཕས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་དང་མས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྗོད་དེ་དེས་སྐྱོན་དྲུག་པོ་གཅོད་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་རྟོག་གི ། བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག །མགོ་བོའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ལུས་མཆོག་པདྨ་ནས། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡིས་བསད་པ་ཡིས། །བདུད་བཞིའི་ཤ་དང་ཁྲག་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ རིགས་པས་རྟག་པར་བཏུང༌། །སྐྱེ་རྒ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བདུད་ཡིན་ལ། བདུད་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པར་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། སྙིང་གར་འཆི་བདག་དང༌། མགྲིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། ཟླ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་ཆ་བཞི་བཞི་གསོད་ལ་སྲོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་
Chinese
聋哑者。（如果）第七个（脉轮）具备平等性，那么自身本尊的种子字和法器是，应当宣说为个别观察。一切统一是精进本身，圆满是法界清净。所谓风推动，火燃烧，水使其完全成熟，土完全执持，虚空使其完全增长，喉咙、上颚、头顶、嘴唇和牙齿的法性，是五种智慧的自性，是五种菩提之义。因此，智者以仪轨所说，应当修习这五种相。如是说，应当理解为不了义和了义。阿利嘎利共同结合，金刚萨埵本身的障碍。所谓这是为了让孩子们理解，在外境中宣说了阿利和嘎利完全转变的日月座。真实而言，文字所生之明点，不希望吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的字，从本尊影像所生，观想坛城之主。如是说。以如是之理修习无我的轮涅，是了义。此义在《至高原始佛陀续》中也说，如是说，阿利嘎利结合，不希望吽字，国王啊。如是说。吉祥金刚所说的《摄略续》第五品中也说，如是说，阿等嘎等任何一个，兔子和太阳的座，金刚持没有。吽字转变的字，没有相，颜色形状等这里不认可。此外，从不变所生，转变耗尽，转变，那是具备贤善自在者，具备一切形象的殊胜，胜者执持幻化种种。如是说。生起次第之理如上所示，法器面容等如前四者，月亮、水晶、摩尼宝的光芒。如是说。此时，观察法器和弯刀和颅碗，所有面色都观想为纯黑色之义。那是出自此本身，以方便和智慧的自性，如此一切圆满本身，善于区分月亮和太阳，阿利是智慧，嘎利是方便，如此白色
English
The deaf and mute. (If) the seventh (chakra) possesses equality, then the seed syllable and implements of one's own deity are, it should be declared as individual observation. The unification of everything is diligence itself, and perfection is the purity of the Dharmadhatu. It is said that wind propels, fire ignites, water makes it fully mature, earth fully holds, and space makes it fully grow. The nature of the throat, palate, crown, lips, and teeth is the nature of the five wisdoms, which is the meaning of the five Bodhisattvas. Therefore, the wise should practice these five aspects as stated in the ritual. It is said that it should be understood as provisional and definitive meanings. The joint combination of Āli and Kāli is the obstacle of Vajrasattva himself. It is said that this is for the sake of children's understanding, and the seats of the sun and moon, which are the complete transformation of Āli and Kāli, are declared in the external environment. In reality, the bindu arising from letters does not desire the syllables Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). From the image of the deity, contemplate the lord of the mandala. It is said. To practice the wheel of selflessness in such a way is the definitive meaning. This meaning is also stated in the "Supreme Primordial Buddha Tantra," as it is said, "The combination of Āli and Kāli does not desire the syllable Hūṃ, O King." It is said. It is also stated in the fifth chapter of the "Abridged Tantra" spoken by Jampel Dorje, as it is said, "Any one of A, Ka, etc., the seat of the rabbit and the sun, is not possessed by Vajradhara. The syllable transformed into Hūṃ has no sign, and colors, shapes, etc., are not accepted here. Furthermore, that which is born from the unchanging, transforms, and is exhausted, is possessed by the Excellent Lord, possessing the supreme of all forms, the Victorious One holds various illusions." It is said. The method of the generation stage is as shown above, the implements, faces, etc., are like the previous four, the light of the moon, crystal, and jewel. It is said. At this time, the meaning is to contemplate the implements, the curved knife, and the skull cup, and to contemplate all complexions as purely black. That is from this very one, with the nature of skillful means and wisdom, in this way everything is perfect itself, skillfully distinguishing between the moon and the sun, Āli is wisdom, Kāli is skillful means, in this way white.
Chinese
等。颜色区分而不同。这清楚地表明，以外内五菩提等所生的方式来说，只是颜色上有所区别。为了说明处所的不同，暂且在内的脉上，五瑜伽母 निश्चित (藏文：ངེས་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित)安住。五蕴的自性中，以瑜伽智 постоянно (藏文：རྟག་ཏུ，梵文天城体：सतत，梵文罗马拟音：satata，汉语字面意思： постоянно)修习。如是说，十六到二十之间是身之自性的意思。于根为金刚，是指根的方位是金刚母，阎魔的方位是白母，水神的方位是水的瑜伽母，恶身的方位是金刚空行母，中央是薄伽梵无我瑜伽母，这些被身的法性所摄，是五蕴的女神们。现在为了说明外脉，说了“外之脉”等。白母、盗贼母、起尸母，以及གྷ་སྨ་རཱི་这四个，在外脉的四个方位依次安放，是二十五的自性，语的自性。同样，布嘎悉、山居母、旃陀罗女和 डोम्बिनी (藏文：ཌོམྦི་ནཱི，梵文天城体：डोम्बिनी，梵文罗马拟音：ḍombinī，汉语字面意思： डोम्बिनी)等安放在边角，从二十六到三十之间，以清净的方式说是意的自性。下具母和上具母，空行母和地行母说。所谓下具母，是语的自性五蕴中间的。空行母，是意的自性五蕴第三个。这两个是一切有情众生的两种命，即上的命和下的命。从这两个之中，生起了密集金刚等的方便续，以及喜金刚等的瑜伽母续。其中，从上是方便续，从下是智慧续生起。因此， 以有寂的自性，大悲心这些安住。如是说。一切女神身色黑。这是以智慧空性的表示，所以身色是黑色的。猛烈且手
English
Etc. They are different by color distinction. This clearly shows that in the way of being produced by the five inner and outer Bodhisattvas, etc., there is only a distinction in color. In order to show the difference in location, for the time being, on the inner pulse, the five yoginis निश्चित (Tibetan: ངེས་, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Chinese literal meaning: निश्चित) reside. In the nature of the five aggregates, constantly meditate with yoga wisdom सतता (Tibetan: རྟག་ཏུ, Sanskrit Devanagari: सतत, Sanskrit Romanization: satata, Chinese literal meaning: सतता). It is said that the meaning of the sixteenth to the twentieth is the nature of the body. Vajra in the senses means that in the direction of the senses is the Vajra Mother, in the direction of Yama is the White Mother, in the direction of the Water Lord is the Water Yogini, in the direction of the evil body is the Vajra Dakini, and in the center is the Bhagavan Selfless Yogini. These are included in the Dharma nature of the body, and are the goddesses of the five aggregates. Now, in order to explain the outer pulse, it is said, "The outer pulse," etc. The White Mother, the Thief Mother, the Corpse Mother, and གྷ་སྨ་རཱི་, these four are placed in the four directions of the outer pulse in order, and are the nature of the twenty-fifth, the nature of speech. Similarly, Pukkasi, Mountain Dwelling Mother, Candala Woman, and डोम्बिनी (Tibetan: ཌོམྦི་ནཱི, Sanskrit Devanagari: डोम्बिनी, Sanskrit Romanization: ḍombinī, Chinese literal meaning: डोम्बिनी) are placed in the corners, and from the twenty-sixth to the thirtieth, they are said to be the nature of mind in a pure way. The Lower Endowed Mother and the Upper Endowed Mother, the Sky-Going Mother and the Earth-Going Mother are said. The so-called Lower Endowed Mother is the middle of the five aggregates of the nature of speech. The Sky-Going Mother is the third of the five aggregates of the nature of mind. These two are the two lives of all sentient beings, namely the upper life and the lower life. From these two, the Guhyasamaja and other tantras of means, as well as the Hevajra and other yogini tantras, arose. Among them, from above is the tantra of means, and from below is the tantra of wisdom. Therefore, With the nature of existence and peace, these great compassion dwell. It is said. All the goddesses are black in color. This is a symbol of the wisdom of emptiness, so the body color is black. Fierce and hand