Tibetan
ང་མེ་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འཇུ་བར་ བྱེད། །ས་དང་རླུང་དུ་བསྲེས་པ་ཡིས། །རྨོངས་དང་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་དང་ནི་ཆུ་བསྲེས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བརྟ་བར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ཡིས། །ཕྱིར་ཡང་འཚོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་ས་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུང་བར་བྱེད། །མེ་དང་སྟོང་པ་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རིམས་སུ་འགྱུར། །མེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །རླུང་དང་སྟོང་པ་བསྲེས་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་བྱེད། །རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ཡིས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཆིང༌། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུས་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། །བཟླས་པ་མ་ཡིན་བགྲང་ཕྲེང་མིན། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་དང་མཆོད་པས་མིན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །འདི་ལྟར་སྔགས་གང་རིགས་གསུམ་དང༌། །བཞི་དང་ལྔ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་ལས། །ཆོ་གས་མཐའ་ཡས་ལས་རྣམས་བྱེད། །ཅེས་པ་དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སྔགས། །དག་པ་དང་ནི་ཕན་ཚུན་བསྲེས། །དེ་རྣམས་གྲངས་མེད་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཁམས་ལྔ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་རྣམས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །དགྲ་དང་བཤེས་དང་བཏང་སྙོམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨ་ཀུ་ཧ་ཐྐ་མགྲིན་བྱུང་གང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །སྟོང་པ་རླུང་སོགས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་བྱུང་རྣམས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །མེ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།ཨུ་པུ་ཝ་པ་མཆུ་སྐྱེས་གང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ལས་ ཡང་དག་བྱུང༌། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།ལྀ་ཏུ་ལ་ས་སོ་སྐྱེས་གང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་རླུང་གི་གྲོགས། །ཐ་མལ་པ་ཆུ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །མེ་ཡི་གྲོགས་པོ་རྟག་ཏུ་རླུང༌། །ས་ནི་བཏང་སྙོམས་ནུས་མེད་ཕྱིར། །ཆུ་ཡི་གྲོགས་པོ་ས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་ནི་མེ་ཉིད་དོ། །ས་ཡི་གྲོགས་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་རིགས། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན། །དེ་དག་ལས་དེར་དང་པོ་བཟུང༌། །དང་པོར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོའམ། །ཐ་མལ་པ་ནི་དབྱངས་རྣམས་བཤད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་བཤད། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྲོག་འཕྲོག་བྱེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནད་སོགས་བྱེད། །སྡེ་པ་གཅིག་ལའང་ཀ་ལ་སོགས། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ང་ཉ་ཎ་མ་ན་འདི་རྣམས། །གཞན་རྣམས་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་གནས། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་འདི་རྣམས། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།ག་ཛ་ཌ་བ་ད་འདི་རྣམས། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཞེས་འདི། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ཞེས་འདི། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་དང༌། །ཐ་མལ་སྔ་མ་བཞིན་ཤེས་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་གནས། །རང་གི་སྡེ་པའམ་གཞན་རྣམས་ལའང༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །སྐྱེ་ལས་སྐྱེས་དང་མིང་སྐྱེས་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འང་དུས་སྦྱོར་གང༌། །དབྱུ་གུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ གྱུར། །སྐྱེས་པའམ་མོ་ཡི་ཆུ་སྲིན་སོགས། །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་སྦྱང་བར་བྱ། །ཆུ་སྲིན་ལ་ནི་ཀ་སོགས་ལྔ། །དབྱུ་གུའི་དབྱེ་བས་སྦྱང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ལ་ཡང་ང་སོགས་ལྔ། །སྟོང་པ་སོགས་རིམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཉ་ལའང་ཙ་ལ་སོགས་རྣམས་ལྔ། །ལུག་ལའང་ཉ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །གླང་ལའང་ཊ་སོགས་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཁྲིག་ལ་ཎ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །པ་སོགས་ཀ་རྐ་ཊ་སྦྱོར་ལ། །མ་སོགས་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །བུ་མོ་ལ་ནི་ཏ་སོགས་ལྔ། །སྲང་ལ་དེ་བཞིན་ན་སོགས་རྣམས། །སྡིག་པ་ལ་ནི་ས་སོགས་ལྔ། །གཞུ་ལ་ཀ་ལ་སོགས་རྣམས་བཤད། །སྡུད་དང་སྤྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ལའོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་རྒྱུ་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་འབབ་པ་རྣམས། །དུས་དྲུག་གིས་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དེ་ལུས་ལའོ། །དབྱངས་རྣམས་ཟླ་བའི་ཆ་དབུས་སུ། །སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་སྦྱང་བྱ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གནམ་སྟོང་མཐར་ཐུག་སུམ་ཅུའི་ལྷ། །ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་འདི། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་འདི། །དྲུག་པ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་འདི། །བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་རྣམས་སུ་བཤད། །ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་བཟློག་པས། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་སོགས་རྣམས་སོ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ནི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུག་པ་སོགས། །ལྀ་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་གང༌། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས། །གང་བའི་མཐར་ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །གནམ་སྟོང་མཐར་ནི་རྣམ་བཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་རབ་དབྱེ་བས། །ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཆ་རུ་བཤད། །ཆ་གང་ལ་ནི་འཆར་བའི་དབྱངས། །གང་ཡིན་གཙོ་བོར་འགྲོ་བ་ཡིན། །གསལ་བྱེད་ཆོས་ཅན་ལྔ་རྣམས་གང༌། །དེ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །ཡུད་ཙམ་དང་པོ་ལ་དབྱངས་དེ། །དེ་ཡིས་སྐྱེས་པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་གཉིས་པ་གཉིས་པ་ཡི། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་དུ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐྱེས་པའི་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །ངེས་པར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ སྲོག་ཟད་དང༌། །ནད་ཆེན་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྐྱེ་བའི་དབྱངས་ནི་མི་ཤེས་དང༌། །གསལ་བྱེད་རྟོག་པ་མེད་པ་ན། །མིང་གི་དང་པོའི་དབྱངས་གཟུང་བྱ། །གསལ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའོ། །སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་གསལ་བྱེད་དམ། །དབྱངས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡང༌། །བསྙེན་པ་བཟླས་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདིར་ནི་ལས་རྣམས་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །དང་པོ་བརྡེག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དབབ་དང་བསྲེག་པ་དང༌། །དེ་ནས་སྔགས་ལས་བརྟ་བ་དང༌། །དེ་ནས་རྒྱས་དང་མཉེས་པའོ། །རྣམ་བཅད་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་སྔོན་ལ་མནན་པ་འདི། །མཚོན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྣུན་པ་སྟེ། །བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་པ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཙང་བ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རླུང་གིས་མནན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། །མེ་ཡིས་མནན་པས་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཆུ་ཡིས་བརྟ་བར་བྱེད། །ས་ནི་སྤྱི་བོར་གནས
Chinese
我，火与之混合，使男人和女人交合。 土和风混合，导致愚昧和用木钉钉住。 空性和水混合，使众生肥胖。 空性和智慧混合，又是生命本身。 火和土混合，使一切有情痛苦。 火和空性混合，使有情众生得瘟疫。 火和智慧混合，使有情众生争斗。 风和空性混合，必定驱逐各种事物。 风和智慧混合，刹那间束缚三界。 空性和智慧混合，使一切有情运动。 一切事业皆由唯一的智慧，由宣说智慧者所作。 不是念诵，不是数珠，不是火供，不是咒语，不是供养。 一切事业，瑜伽士仅以禅定就能成就。 如此，任何三种咒语，以及四种和五种类别的咒语，都从诸界的自性中，以无边的仪轨成就事业。 如是，六种姓氏的咒语，清净且相互混合，它们是无数的大心菩萨，为了成就天神的悉地，从五界的自性中，应宣说咒语的特征。 为了众生的利益，应宣说对怨敌、朋友和中立者的咒语。 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），咕（藏文，梵文天城体：कु，梵文罗马拟音：ku，汉语字面意思：咕），哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），塔（藏文，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：塔），嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎），喉咙所生的这些，元音和辅音的特征，空性和风等的咒语，总是以朋友的身份存在。 伊（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊），楚（藏文，梵文天城体：चु，梵文罗马拟音：cu，汉语字面意思：楚），雅（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅），夏（藏文，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏），上颚所生的这些，元音和辅音的特征，从风界中真实生出，是水所生者的敌人。 日（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日），突（藏文，梵文天城体：टु，梵文罗马拟音：ṭu，汉语字面意思：突），拉（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：拉），夏（藏文，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：夏），头顶所生的这些，元音和辅音的特征，从火界中真实生出，是土所生者的敌人。 乌（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌），普（藏文，梵文天城体：पु，梵文罗马拟音：pu，汉语字面意思：普），瓦（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦），帕（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕），嘴唇所生的这些，元音和辅音的特征，从水界中真实生出，是火所生者的敌人。 利（藏文，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利），突（藏文，梵文天城体：तु，梵文罗马拟音：tu，汉语字面意思：突），拉（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉），萨（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨），牙齿所生的这些，元音和辅音的特征，从土界中真实生出，是风所生者的敌人。 空性总是风的朋友，普通的水没有力量，风总是火的朋友，土是中立的，没有力量。
English
I, when mixed with fire, cause the union of men and women. When earth and wind are mixed, it leads to ignorance and being pinned down with pegs. When emptiness and water are mixed, it makes sentient beings fat. When emptiness and wisdom are mixed, it is life itself again. When fire and earth are mixed, it causes suffering to all embodied beings. When fire and emptiness are mixed, it turns into epidemics for sentient beings. When fire and wisdom are mixed, it causes strife among sentient beings. When wind and emptiness are mixed, it definitely drives away various things. When wind and wisdom are mixed, in an instant, it binds the three realms. When emptiness and wisdom are mixed, it moves all sentient beings. All actions are done by the sole wisdom, by those who speak of wisdom. Not by recitation, not by rosary, not by fire offering, not by mantra, not by offerings. All actions are accomplished by yogis through mere meditation. Thus, any three types of mantras, and also the four and five types of lineages, from the nature of the elements, perform limitless actions through rituals. Thus, the mantras of the six lineages, pure and mutually mixed, they are countless great-hearted Bodhisattvas, to accomplish the siddhi of the deities, from the nature of the five elements, the characteristics of the mantras should be spoken. For the benefit of sentient beings, mantras for enemies, friends, and neutrals should be spoken. A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: None), ku (Tibetan, Devanagari: कु, Romanized Sanskrit: ku, Literal Chinese meaning: None), ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: None), ṭha (Tibetan, Devanagari: ठ, Romanized Sanskrit: ṭha, Literal Chinese meaning: None), ka (Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: None), those born from the throat, the characteristics of vowels and consonants, the mantras of emptiness, wind, etc., always abide as friends. i (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal Chinese meaning: None), cu (Tibetan, Devanagari: चु, Romanized Sanskrit: cu, Literal Chinese meaning: None), ya (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: None), śa (Tibetan, Devanagari: श, Romanized Sanskrit: śa, Literal Chinese meaning: None), those born from the palate, the characteristics of vowels and consonants, truly arise from the wind element, and are enemies of those born from water. ṛ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal Chinese meaning: None), ṭu (Tibetan, Devanagari: टु, Romanized Sanskrit: ṭu, Literal Chinese meaning: None), ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: None), ṣa (Tibetan, Devanagari: ष, Romanized Sanskrit: ṣa, Literal Chinese meaning: None), those born from the crown of the head, the characteristics of vowels and consonants, truly arise from the fire element, and are enemies of those born from earth. u (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: None), pu (Tibetan, Devanagari: पु, Romanized Sanskrit: pu, Literal Chinese meaning: None), va (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal Chinese meaning: None), pa (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal Chinese meaning: None), those born from the lips, the characteristics of vowels and consonants, truly arise from the water element, and are enemies of those born from fire. ḷ (Tibetan, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal Chinese meaning: None), tu (Tibetan, Devanagari: तु, Romanized Sanskrit: tu, Literal Chinese meaning: None), la (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: None), sa (Tibetan, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal Chinese meaning: None), those born from the teeth, the characteristics of vowels and consonants, truly arise from the earth element, and are enemies of those born from wind. Emptiness is always a friend of wind, ordinary water has no power, wind is always a friend of fire, earth is neutral, having no power.
Chinese
ར། 水之友为土，寻常者乃火。土之友为水，火亦为中庸。舍弃嗡字后，咒语之首当辨识。彼即咒语之心，形乃圆满之因。何时咒语之首字，重叠其他显文字，彼等之中取最初，为最初宣说之因。以元音与辅音之分，彼等分为二。生命之敌与友，以及身体亦当说。生命之敌与友，寻常者乃元音。身体之敌与友，中庸者乃辅音。元音之敌夺取修行者之命，此无疑问。身体之敌，具辅音之相者，致病等。同一组中，ཀ 等，于修持咒语时当知。ང་ ཉ་ ཎ་ མ་ ན་ 此等，其余皆为友。གྷ་ ཛྷ་ ཌྷ་ བྷ་ དྷ་ 此等，为水生者之敌。ག་ ཛ་ ཌ་ བ་ ད་ 此等，为土生者之敌。ཁ་ ཚ་ ཋ་ ཕ་ ཐ་ ཞེས་འདི། 为火生者之敌。ཀ་ ཙ་ ཊ་ པ་ ཏ་ ཞེས་འདི། 为风生者之敌。如是互相为友与寻常，如前当知。咒语之首字，于自组或其他组中，修行者之二字，生处所生与名所生转变。彼亦当全知二种，元音与辅音之相。出生之时亦为时轮，化为五箭之自性。男或女之摩羯等，彼之辅音当修习。摩羯座为 ཀ 等五字，以箭之分别而修习。宝瓶座亦为 ང་ 等五字，以空性等次第分别。双鱼座亦为 ཙ་ 等五字。白羊座亦为 ཉ་ 等次第四字。金牛座亦为 ཊ་ 等五字。双子座为 ཎ་ 等亦如是。པ་ 等与 ཀ་ རྐ་ ཊ་ 相合，མ་ 等与狮子座之时轮相合。处女座为 ཏ་ 等五字。天秤座亦如是 ན་ 等。天蝎座为 ས་ 等五字。射手座说为 ཀ་ 等。以收摄与舒展之分别，六十字母于昼夜。