Tibetan
་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ནྟུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་རྣམས་བྱེད་དོ། །གུར་ཀུམ་གྱི་ཆར་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཅོད་པན་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐུལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོམ་པ་བསྒོམས་ནས་ལངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་པར་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བསྟན་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའོ། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ།། །། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ། ཐོག་མ་ཐམ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་བདེ་ཆེན་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྟོན་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཆེད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་ཐོབ་ཆེད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནས་འདི་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་དེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད། མཐོང་བ་པོ་མེད། མིག་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཉན་པ་པོ་མེད། སྒྲ་མེད། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད། །སྣོམ་པ་པོ་མེད། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད། མྱོང་བ་པོ་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ
Chinese
ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ནྟུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་这样说。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 然后，那些佛以黑汝嘎的形象，用五如来的自性之甘露宝瓶来显明灌顶。当灌顶时，将从天空降下花雨。诸神将发出大鼓的声音。将降下藏红花的雨。形金刚母等将进行供养。眼母等将用金刚歌来歌唱。在灌顶的顶髻中，将成为种姓之主。由此黑汝嘎将圆满。然后，应念诵加持的咒语，如སྐུལ་等：嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 चित्त 班杂 斯瓦भावा 阿特玛 郭杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。像这样，通过三时加持的禅定来禅修后起身。应在所有时间中以天神的形象安住。在吉祥金刚的六千颂释中，讲述了天神灌顶之章，即第九品。天神灌顶之章圆满。 第十品 无始无终寂静法，有与无尽遍一切主，空性大悲无有分别，是说菩提心也。 初中后皆善，彼即珍宝大乐中，万物皆敬礼，第五品之释。 佛陀即是彼之示现者，为利一切有情故，为得大手印之果故，金刚藏书写之。 在此，薄伽梵开示说：然后，将从此讲述真如之章。应阐明自性等。自性是自我认知。是如来之智慧。自性是执持者，并且所执与能执皆与十八界之变异分离。瑜伽士们没有外在之色，没有见者，没有眼，没有眼的识。同样，没有听者，没有声音，没有耳的识。同样，没有气味，没有嗅者，没有鼻的识。同样，没有味道，没有尝者，没有舌的识。
English
Thus says, "Abhiṣiñcantu māṃ sarvatathāgata." Then, those Buddhas, in the form of Heruka, should manifestly empower with the nectar vases of the essence of the five Tathāgatas. While empowering, a rain of flowers will fall from the sky. The gods will make the sounds of great drums. A rain of saffron will occur. Form Vajra Mother and others will make offerings. Eye Mother and others will sing songs of vajra. In the crown of empowerment, one will become the lord of the family. By this, Heruka will be complete. Then, the mantra of empowerment, such as "skul," should be recited: Oṃ sarvatathāgatakāyavākcittavajrasvabhāvātmako'haṃ. Having meditated on the meditation empowered in three sessions in this way, one should rise and abide in the form of the deity at all times. In the six thousand verses of the commentary on Hevajra, the chapter on the empowerment of deities is taught, which is the ninth section. The chapter on the empowerment of deities is complete. Section Ten The beginningless, endless, peaceful dharma, The exhaustless, pervasive lord of existence and non-existence, Emptiness and compassion, without distinction, Is said to be bodhicitta. Good in the beginning, middle, and end, In that very precious great bliss, All things pay homage. This is the commentary on the fifth chapter. The Buddha is the one who shows that very thing, For the benefit of all sentient beings, For the sake of attaining the fruit of the Great Seal, Vajrasattva writes this. Here, the Bhagavan declared: Then, from this, the chapter on Suchness will be explained. The nature and so forth should be clarified. Nature is that which makes one self-aware. It is the wisdom of the Tathāgata. Nature is that which holds, and all that is held and that which holds are separate from the transformations of the eighteen elements. For the yogis, there is no external form, no seer, no eye, no consciousness of the eye. Likewise, there is no hearer, no sound, no consciousness of the ear. Likewise, there is no smell, no smeller, no consciousness of the nose. Likewise, there is no taste, no taster, no consciousness of the tongue.
Tibetan
ད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད། རེག་པ་པོ་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། །འཛིན་པ་པོ་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འདི་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །རེག་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པས། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །འཛག་པ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་འགོག་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས་འགོག་པ། །ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་འགོག་པའོ། །ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་མེད་པར། །ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མིན་པ་ཉིད། །དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་མ་ཡིན། །སྡུག་མེད་བདེ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་བྱེད། །སྡུག་པ་དང་ནི་མི་སྡུག་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང༌། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་སྐྱེའོ། །ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་ལས་སླར། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཡོངས་སྤངས་ལས། །བདེ་བ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།
Chinese
好啊！同样，没有所触，没有触者，没有身的识。同样，没有法界，没有执持者，没有意的识。这样，眼等也并非存在，因此，瑜伽士应当修习与十八界分离的如是珍宝之自性，通过遮止无明等。根本续中，薄伽梵所说：由遮止转变的无明，行必定被遮止。此行必定被遮止，识被遮止。识被遮止，名与色则被遮止。名与色被遮止，六处也被遮止。六处被遮止，触也同样被遮止。触被遮止，感受也必定被遮止。感受必定被遮止，贪爱也同样被遮止。贪爱必定被遮止，取也被遮止。取被遮止，有也同样被遮止。有也同样被遮止，生必定被遮止。生被遮止，老死必定被遮止。蕴与界必定被遮止，彼即被说为寂灭。如是遮止身，命气也同样被遮止。命气必定被遮止，菩提心被遮止。菩提心被遮止，漏必定被遮止。遮止漏的刹那，所有瑜伽士即是佛。同样，烦恼被遮止，业也同样被遮止。业也同样被遮止，痛苦也同样被遮止。痛苦也同样被遮止，则烦恼不再生起。 烦恼生起不生时，业即非生。彼等不生时，痛苦也就不生。无苦具乐瑜伽士，恒常成办有情诸利。于可爱与不可爱，有情生起分别念，由此生起诸烦恼，由此也生起业。由业生起痛苦，无乐则由此，完全舍弃十善后，快乐从何而生？
English
Excellent! Similarly, there is no object of touch, no toucher, and no consciousness of the body. Similarly, there is no realm of phenomena, no grasper, and no consciousness of the mind. Thus, the eye and so forth are also non-existent. Therefore, the precious suchness, which is separate from the eighteen elements, should be meditated upon by the yogi, by preventing ignorance and so forth. In the root tantra, the Bhagavan said: By preventing the changing ignorance, actions are definitely prevented. By definitely preventing this action, consciousness is prevented. By preventing consciousness, name and form are prevented. By preventing name and form, the six sense sources are also prevented. By preventing the six sense sources, contact is also prevented. By preventing contact, feeling is definitely prevented. By definitely preventing feeling, craving is also prevented. By definitely preventing craving, grasping is also prevented. By preventing grasping, existence is also prevented. By preventing existence, birth is definitely prevented. By preventing birth, aging and death are definitely prevented. By definitely preventing the aggregates and elements, that is said to be pacified. Thus, by preventing the body, the life-force wind is also prevented. By definitely preventing the life-force wind, the bodhicitta is prevented. By preventing the bodhicitta, outflows are definitely prevented. By preventing the moment of outflows, all yogis are Buddhas. Similarly, by preventing the afflictions, actions are also prevented. By preventing actions, sufferings are also prevented. By preventing sufferings, then afflictions will not arise again. When afflictions do not arise, actions are not born. When those are not born, sufferings also do not arise. The yogi, free from suffering and possessing happiness, always accomplishes the benefit of sentient beings. Sentient beings discriminate between the pleasant and the unpleasant, from which afflictions arise, and from that, actions are born. From actions, suffering arises, and without happiness, then from what will happiness arise, after completely abandoning the ten virtues?