Tibetan
ན་རྣམས་དང་སྡིག་པ་རྣམས། །གནོད་མཛེས་བཀའ་བསྒོ་ཕུར་བུས་གདབ། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། །ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། །བྷ་ག་ཝཱ་ན་བིདྱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་འདི་བློ་ལྡན་པས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་བཀུག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ནི། རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ཕུར་བུས་གདབ། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་འོག་གི་ཆར། །རྩེ་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད། །སྟེང་དུ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །འོག་ཏུ་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བལྟས་ནས། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །བགེགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཕུར་བུས་གཡོ་བ་མེད་པར་བསྣུན། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྚཱ་ན་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་བི་གྷྣཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟཾ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང༌། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །གསང་སྔགས་རིག་པས་སྔགས་འདི་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྡིགས་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་རཱ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ། ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ནི། །དེ་ནས་གདུག་པ་རྣམས་བསྐྲད་པ་ བྱ། །ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ནི། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བསམ་བྱ་སྟེ། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བྲོས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་བསྲེགས་བཞིན་པའོ། །ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འཁྲགས་འཁྲུགས་ཏེ། དེ་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་བ་གནས་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དམ་པའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་འགྱུར་མིན། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ། སྔགས་པ་དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་རྗེ་བཙུན་གཙོ་བོ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་སླར་ལོག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཤིང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ལུགས་ལས་ཟློག་པས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བྱེད་པ། །བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གར་དགུག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁར་བལྟས་ནས་ནི། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། ལྷ་མོ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དཀར་མོ་རི་དགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷ་སྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང༌། །པུ་ཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་བ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང༌། །གཡུང་མོ་ཆགས་པས་གར་མཛད་དོ། །ཟླ་བ་ཁུ་བ་ཉི་མ་རྡུལ། །ཆུ་ནི་གཅི་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྨན་ནི་རྐང་དང་ཤ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་བཤད། །རོ་ནི་རོ་དྲུག་ཡིན་པར་བརྗོད། །གོ་ཀུ་སོགས་སྟོབས་ཅང་ཏེའུ། །གར་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བ་སྟེ། །འདི་རྣམས་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དུ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཀྱེ་རྡོར་གཙོ་བོ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །དེ་ནས་དེ་མདུན་སྔགས་པ་ཡིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་བའམ། །རང་གི་ལུས་ཉིད་དབུལ་བ་དང༌། ལམ་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་དོན་བྱེད། །སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བྱ། །རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་སྟེ། །རྒུ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད། །རྟག་ཏུ་མེད་ལས་སྨོན་མེད་ཅིང༌། །མངོན་བར་འདུ་བྱེད་སྤངས་པའོ། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་པ་དོན་ནི་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་བལྟ། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་ད་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་བར་དུ་སྲིད་པ་རུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་མཛད། །ཉོན་མོངས་བདུད་དང་སྙོམས་འཇུག་དང༌། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་ངེས་བསྲེགས་ཀྱང༌། །ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་བསྲུང་བར་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་བྱ་ཞིང༌། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་ནས་སྨོན་ལམ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་དེས་སྔགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་འགྲོ་བ་རྣམས་རོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བསམས་ཤིང༌། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། །ཟླ་བར་དབྱངས་རྣམས་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་ཉི་མ་ལའོ། །དེ་དག་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིམ་པ་ལས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་བྱ་བ་སྒྲུབ། །གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་རྒྱུ་ལས། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཤད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་བསྒོམ། །སྔོ་དང་སྐྱ་རེངས་མཚུངས་པའི་མདོག །བ་ནྡུ་དམར་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །ཐོད་པ་མགོ་བོའི་ཕྱེད་པ་དང༌། །མི་བསྐྱོད་བ་ཡིས་ཐོད་དུ་བྱས། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་རྣ་ཆ་ཅན། །མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་མི་བསྐྱོད་གནས། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་དབང༌། །གདུ་བུ་རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་མཛད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་བཞུགས། ལྷ་མོ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས། །མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལའོ། །གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་གཡང་གཡོན་པ་ན། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་སྟེ། །ཧཱུཾ་ཡིག་འདོ
Chinese
诸罪与诸恶。以诛法橛钉镇伏害众。嗡 嘎嘎 嘎达亚 嘎达亚。萨瓦 杜斯达那 帕特 帕特。吉拉亚 吉拉亚 萨瓦 巴巴姆。嗡 松巴尼 松巴尼 吽 吽。嗡 格里哈那 格里哈那 吽 吽。嗡 格里哈那巴亚 格里哈那巴亚 吽 吽。嗡 阿那亚 呵。巴嘎瓦那 维迪亚 惹匝亚 吽 吽 帕特 帕特。具慧者观此忿怒相，召集诸魔与邪引者。一切如仪轨，瑜伽士以此橛钉镇伏。从脐部向下，一心一意地观修。大忿怒者诛灭诸魔。上方三目六臂，下方注视诸魔众，念诵其真言。以金刚橛，毫不动摇地击打魔的身体。嗡 嘎嘎 嘎达亚 嘎达亚。萨瓦 杜斯达那 帕特 帕特。吉拉亚 吉拉亚。萨瓦 巴巴姆 帕特 帕特。吽 吽 瓦日拉 吉拉亚。瓦日拉 达拉 阿嘉巴亚 迪。萨瓦 维格南 嘎亚 瓦嘎 泽当。吉拉亚 吉拉亚 吽 吽 帕特。手持金刚杵与锤，观想害众之王。以秘密真言之明咒，威吓金刚橛。嗡 瓦日拉 穆德嘎拉 阿郭达亚 阿郭达亚。迪斯塔 迪斯塔。以橛钉镇伏十方后，驱逐恶毒之众。观想从一切处放射金刚火焰。恶毒者逃窜，其身如被焚烧。此简短之续为严密的守护轮。瑜伽士安住其上。如是等等，以及橛钉镇伏之究竟，应如是观修。守护轮之决定。以四句偈颂如是说。其后，为胜义谛，应观修三有自性空。无事物则无修习。修习非修习本身。如是事物非事物之转变。修习无所缘。初为空性菩提。二者汇集种子字。三者圆满影像。四者安立字句。如是守护轮应依随瑜伽士之续。咒士其后，从自身心间的吽字之光芒
English
The sins and the evils. Subduing all harm with the command of the wrathful one by staking the phurba. Om ghra ghra ghataya ghataya. Sarva dustana phat phat. Kilaya kilaya sarva papam. Om sumbhani sumbhani hum hum. Om grihna grihna hum hum. Om grihnapaya grihnapaya hum hum. Om anaya ho. Bhagawana vidya rajaya hum hum phat phat. The wise one visualizes this wrathful form, summoning all obstacles and misleaders. Everything according to the ritual, the yogi stakes the phurba. From the direction of the navel downwards, one-pointedly meditate. The great wrathful one destroys all obstacles. Above, with three eyes and six arms, looking down at the assembly of obstacles, reciting its mantra. On the body of the obstacles, the vajra phurba strikes without wavering. Om ghra ghra ghataya ghataya. Sarva dustana phat phat. Kilaya kilaya. Sarva papam phat phat. Hum hum vajra kilaya. Vajradhara ajnapayati. Sarva vighnam kaya waka cittam. Kilaya kilaya hum hum phat. Holding the vajra and hammer, visualize the king who harms. With the mantra of secret knowledge, threaten the vajra phurba. Om vajra mudgara akotaya akotaya. Tistha tistha. After staking the phurba in the ten directions, drive away the malicious ones. Visualize the flames of vajra radiating from everywhere. The malicious ones flee, their bodies as if being burned. This short tantra is a tight protective wheel. The yogi dwells on it. Thus and so on, and the ultimate staking of the phurba, should be meditated upon. The certainty of the protective wheel. It is said by these four verses. Then, for the sake of the ultimate meaning, one should meditate on the three realms as being without inherent existence. Without things, there is no meditation. Meditation is not meditation itself. Thus, things are not the transformation of things. Meditation is without object. First is emptiness, enlightenment. Second is the gathering of seed syllables. Third is the completion of the image. Fourth is the placing of letters. Thus, the protective wheel should follow the tantra of the yogi. The mantra practitioner then, from the rays of light of the syllable HUM at his heart
Chinese
他们以各自的信仰充满整个天空，观想上师、佛、菩萨等圣尊，以及被八位主要母神完全围绕，并以自己的智慧拥抱天空。然后，那些光芒返回，融入自己的心中，并从吽（ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，种子字）字中生起八位女神，以供养世尊。在这里，通过逆转仪轨，用一颂来表达：从自己的身体发出光芒，遍布天空的坛城，聚集并吸引到心中，瑜伽士转化为愤怒的自性，金刚生起伟大的慈悲。圣尊注视着天空，以持有所有装饰的八位女神来供养。白色的持着山羊标志，是战胜强盗和恶魔的容器。僵尸母是水手的母亲，嘎玛日持有药物，布嘎西持有金刚杵。同样，隐居母持有尸体，屠夫母敲击着手鼓，年轻的女性因欲望而舞蹈。月亮是精液，太阳是灰尘，水被称为小便，药物是腿和肉。金刚被称为遍照，尸体被称为六味。果谷等是力量的手鼓，舞蹈是酒的饮料，这些被称为八种誓言。瑜伽士以这些来供养吉祥金刚的主尊及其眷属。然后，在他面前，咒师皈依三宝，忏悔罪恶，随喜功德，或者奉献自己的身体，坚定于道。生起菩提心，然后祈请佛陀离去，专注于空性。再次这样进行分析：因为没有自性所以是空性，没有根源所以没有相，因为不是永恒所以没有愿望，舍弃了显现的造作。因为没有生和灭，所以愿望没有意义。没有佛陀，没有众生，法和有法也不存在。就像幻术、梦境和乾闼婆城一样，如此观待佛陀和众生，通过修习真如。就像回声一样，佛陀们宣说佛法。
English
They fill the entire sky with their respective faith, visualizing the venerable chief, surrounded by the eight principal mothers, along with the guru, buddhas, and bodhisattvas, embracing the sky with their own wisdom. Then, those rays of light return, entering one's own heart, and from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，seed syllable) arise the eight goddesses to offer to the Blessed One. Here, by reversing the ritual, with one verse: From one's own body radiate light, pervading the mandala of the sky, gather and draw it into the heart, the yogi transforms into the nature of wrath, the vajra arises with great compassion. The venerable one gazes at the sky, offering with the eight goddesses holding all the ornaments. The white one holds the mark of a goat, is the vessel of victory over robbers and demons. The zombie mother is the mother of sailors, Ghāsmārī holds medicine, Pukkasī holds a vajra. Likewise, the hermitage mother holds a corpse, the butcher mother beats a hand drum, the young woman dances with desire. The moon is semen, the sun is dust, water is said to be urine, medicine is leg and flesh. The vajra is said to be Vairochana, the corpse is said to be six tastes. Goka and others are the powerful hand drums, the dance is the drink of alcohol, these are said to be the eight vows. The yogi, with these, offers to the chief Heruka and his retinue. Then, in front of him, the mantra reciter takes refuge in the Three Jewels, confesses sins, rejoices in merits, or offers one's own body, being steadfast on the path. Generating bodhicitta, then requesting the Buddha to depart, focusing on emptiness. Again, analyze in this way: Because there is no self-nature, it is emptiness, because there is no root, there is no sign, because it is not eternal, there is no aspiration, abandoning manifest actions. Because there is no birth and cessation, aspiration is meaningless. There is no Buddha, no sentient being, neither dharma nor the possessor of dharma exists. Just like illusion, dreams, and a city of gandharvas, thus regard buddhas and sentient beings, contemplating suchness. Just like an echo, the buddhas teach the dharma.
Chinese
竟。如此这般详细观察后，为了生生世世救度众生，安住菩萨。烦恼魔和入定，以及所知障，虽然被大忿怒尊彻底焚烧，但仅仅是部分被守护。菩萨大勇士，以对一切众生的慈悲，佛陀菩萨本身，完全彻底地观察一切后，专注于空性，应念诵此秘密真言。 嗡，ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ་（藏文，Śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako 'nyaḥaṃ，梵文天城体，Sunyatajnana-vajra-svabhava-atmako-'nyaham，梵文罗马拟音，空性智慧金刚自性我），念诵后忆念愿文，以愿文之心，观想咒师自己的心，为了使众生享受天神的我慢。此处将要讲解的坛城之轮，观想以八大尸林装饰，其中心有八瓣莲花，以及日轮，然后于日轮之上观想法界体性的尸体。从佛陀名号的因中，月亮上有三十二个元音，太阳上有八十个明点，它们中心是吽字，吽（藏文， हूँ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字），它被称为彼心。是俱生喜的自性，如明镜般的平等性智，从个别辨识的次第中，它们合一成办事业。从色究竟天的因中，这是所说的法界，是第五种智慧，最为殊胜。五种显现菩提，观想饮血金刚的双手，颜色与蓝色和灰色相似，具有班达红色的眼睛，头盖骨是头颅的一半，以不动佛为头饰，具有轮宝和耳环，项链、手镯和腰带。五佛清净，因此五印极为著名。不动佛安住于轮宝上，无量光是耳环的自性，项链是宝生佛，手镯是胜者不空成就佛，腰带上是不空成就佛。如是诸佛安住。女神痴暗金刚等，在眼睛等诸根处。左手拿着金刚颅器，喀章嘎在左边，右手拿着黑金刚，吽字抛。