Tibetan
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །རྣམ་དབྱེས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འགྲུབ། །ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཤད་པར་བྱ། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་སྔགས་པ་ཡིས། །བཤང་གཅི་དག་ནི་དོར་བ་དང༌། །གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་བྱས་རྗེས་སུ། །འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉེར་འདུག་ནས། །རྫས་བཅུའི་རང་བཞིན་རིལ་བུ་ནི། །བྱས་ནས་རང་གི་ཁ་རུ་གཞུག །བདུད་རྩི་ལྔ་བཅས་པ་བྱུང་གིས། །མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། །གཽ་རཱི་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་དབུལ། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། །ནོར་སྦྱིན་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་གནས་སོ། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་རུ་བཤད། །དེ་ལ་རིམ་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །དབང་ལྡན་ལྷ་མོ་པུ་ཀྐ་སཱི། །མེར་ནི་དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རིམ་པ་ལས། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད། །དེ་སླར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་དྲན་བྱ། །དེ་རྣམས་མཆོད་ནས་དེ་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ས་བོན་རང་ལུས་དགོད། །མིང་ཐོག་ཡི་གེའི་ས་བོན་ནི། །ཨ་ཡིག་བཅས་ཤིང་ཐིག་ལེར་བཅས། །གཽ་རཱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོན། །སྒྲ་ཡི་ཁམས་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ། །དྲི་ཡི་ཁམས་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ཡི་ཁམས་ལ་གྷ་སྨ་རཱི། །རེག་བྱའི་ཁམས་ལས་སྤྱོད་མ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །མིག་ལ་ལྷ་མོ་པུ་ཀྐ་སཱི། །རྣ་བ་དག་ལ་རི་ཁྲོད་འདོད། །སྣ་ལ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོའོ། །ལྕེ་ལ་གཡུང་མོར་འདོད་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཡིད་ལ་གནས། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་དང་པོ་ཡན་ལག་དགོད་པའོ། །གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་བྷཾ་ཁཾ་བཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ་ཧཾ་ནཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་བཤད་པའི་ཁམས་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་བསྲུང་བ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེ་ཕས་ཉི་མ་བདུན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ར་བ་དང༌། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། དང་པོ་རེ་ཞིག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདུག་པ་ཅན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་སྔགས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡིས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་
Chinese
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །རྣམ་དབྱེས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འགྲུབ། །ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཤད་པར་བྱ། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་སྔགས་པ་ཡིས། །བཤང་གཅི་དག་ནི་དོར་བ་དང༌། །གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་བྱས་རྗེས་སུ། །འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉེར་འདུག་ནས། །རྫས་བཅུའི་རང་བཞིན་རིལ་བུ་ནི། །བྱས་ནས་རང་གི་ཁ་རུ་གཞུག །བདུད་རྩི་ལྔ་བཅས་པ་བྱུང་གིས། །མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། །གཽ་རཱི་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་དབུལ། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། །ནོར་སྦྱིན་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་གནས་སོ། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་རུ་བཤད། །དེ་ལ་རིམ་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །དབང་ལྡན་ལྷ་མོ་པུ་ཀྐ་སཱི། །མེར་ནི་དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རིམ་པ་ལས། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད། །དེ་སླར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་དྲན་བྱ། །དེ་རྣམས་མཆོད་ནས་དེ་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ས་བོན་རང་ལུས་དགོད། །མིང་ཐོག་ཡི་གེའི་ས་བོན་ནི། །ཨ་ཡིག་བཅས་ཤིང་ཐིག་ལེར་བཅས། །གཽ་རཱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོན། །སྒྲ་ཡི་ཁམས་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ། །དྲི་ཡི་ཁམས་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ཡི་ཁམས་ལ་གྷ་སྨ་རཱི། །རེག་བྱའི་ཁམས་ལས་སྤྱོད་མ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །མིག་ལ་ལྷ་མོ་པུ་ཀྐ་སཱི། །རྣ་བ་དག་ལ་རི་ཁྲོད་འདོད། །སྣ་ལ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོའོ། །ལྕེ་ལ་གཡུང་མོར་འདོད་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཡིད་ལ་གནས། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་དང་པོ་ཡན་ལག་དགོད་པའོ། །གཾ་（藏文）ཙཾ་（藏文）བཾ་（藏文）གྷཾ་（藏文）བྷཾ་（藏文）ཁཾ་（藏文）བཾ་（藏文）ཤཾ་（藏文）ཙཾ་（藏文）ཌཾ་（藏文）ཧཾ་（藏文）ནཾ་（藏文）ཞེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་བཤད་པའི་ཁམས་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་བསྲུང་བ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེ་ཕས་ཉི་མ་བདུན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུཾ་（藏文， हूँ，hūṃ，吽）བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ར་བ་དང༌། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། དང་པོ་རེ་ཞིག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདུག་པ་ཅན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་སྔགས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡིས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་
English
Thus spoke the Transcendent One: Through which mantra and mudra, Distinctions, yoga, self are accomplished. The ritual for the method of accomplishing the deity Will be explained by Vajra Heart. At dawn, the mantra practitioner Should discard urine and feces, And after performing cleansing and so forth, Sit comfortably on a soft cushion. The pills that are the essence of the ten substances, Having made them, place them in one's mouth. With the five ambrosias having arisen, Having made a mandala in front, Offer incense, flowers, and so forth, To Gauri and the others in order. To the white-powered Yama, the thief woman, To the water lord's side, the corpse woman, The wealth-giving goddess, the dakini, Below, the earth-goers reside. Above, the sky-goers are said to be. To them, offer worship in order. The powerful goddess Pukkasi, In the fire, likewise, the hermitage woman, In the Rakshasa's quarter, the fierce woman, In the wind, the young woman, in sequence. In the center of the wheel, Hevajra, Worship together with Nairatmya. Then again, to all sentient beings, Recall love, compassion, and so forth. Having worshiped them, then, Place their seed syllables on one's own body. The seed syllables of the names, With the A syllable and bindu. Gauri, sow in the element of form. In the element of sound, the thief woman. In the element of smell, the corpse woman. In the element of taste, Ghasmari. In the element of touch, the acting woman. In the element of dharma, the sky-goer. In the eye, the goddess Pukkasi. In the ear, the hermitage is desired. In the nose, the goddess Tummo. In the tongue, the young woman is desired. The bodily faculty is Hevajra. Nairatmya resides in the mind. This is the first placement of limbs in the root tantra. The seed syllables gam（藏文）, cam（藏文）, bam（藏文）, gham（藏文）, bham（藏文）, kham（藏文）, bam（藏文）, sham（藏文）, cam（藏文）, dam（藏文）, ham（藏文）, nam（藏文） should be placed in the elements that have been explained. Then, one should contemplate protecting the place, as follows: Having contemplated Repha as the sun for seven days, From that sun, hum（藏文， हूँ，hūṃ，吽） arises, a variegated vajra. The fence of that very vajra, And the binding of the tent, should also be contemplated. This itself, in the root tantra: First, for a while, the protective wheel that averts the malicious is made, And the obstacles and those who lead astray are staked with the phurba by the mantra practitioner in the form of the wrathful king. From the outside, the desired deity should be accomplished. Wisdom and means...
Tibetan
བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཕྱི་ནས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེས་ན་དང་པོར་དེ་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསམས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གདོང་བཞི་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དང༌། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གུར་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཞི་བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདན། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་བཤད་བྱ། །ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་དང་མཚོན། །གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་ཞབས་རྣམས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །བྷྲཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དེ་ལས་བྱུང༌། །གུར་གྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ནི། །རྩིབས་ནི་གཉིས་པོ་ཡང་བྱའོ། །རེ་བ་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཉི་མའི་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་རྣམས། །ཉི་མ་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེར་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། སོ་སོ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་དགོད། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཉི་མར་གནས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བསྒོམ་བྱ། །དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་གདན་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་འདྲེན་པ་བསམ། །སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་དྲག་འཇིགས་ཤིང༌། ། གཡོན་དང་གཡས་པ་དཀར་དང་དམར། །ཇི་ལྟར་རྩ་གསུམ་གནས་པ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་པ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རིམ་པ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་དང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་གཡོན་པ་ན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཟླ་ཕྱེད་ཅན། །ཕྲག་པར་མགོ་ཡི་ཕྲེང་བ་ནས། །དབུ་ཉིད་ལ་ནི་ཐོད་པ་ཅན། །རུས་པ
Chinese
此自生喜金刚续是瑜伽续，从外以无我母之修法的体性，瑜伽母的遍行，当说瑜伽母续。因此，瑜伽续的会众，降阎魔尊等诸忿怒尊之主，应当观想于守护之轮。轮之主尊乃金刚吽赞，即是六臂喜金刚。因此首先观想其前方的日轮，于其中心，吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）所化现的杂色四面金刚杵。彼杂色金刚杵与太阳融为一体，于一切方及上下，有金刚墙、金刚帐、金刚地神等一切所不能破者，墙之外及下上，以咒语观想各种可怖兵器。此外，当入根本续，其中薄伽梵所说：诸忿怒尊之座，次第善说之。面与身色手与器，左伸展势之足等，于金刚帐之中，由勃隆（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，勃隆）字所化，生出八辐轮。帐之下与上，亦当有二辐。以十一希望，如次第之日轮。十一日之足，彼等即是太阳。于彼等日轮中，各自安置吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）。从吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）所生安住于日，当观想诸忿怒尊。中央日之座上，当观想金刚吽赞引导者。蓝色三面六臂者，以左伸展势之足而住。根本之面乃蓝色，龇牙咧嘴且猛厉怖畏，左右乃白色与红色，如三脉安住之状。金刚钺刀三尖戟，于右手中次第持，金刚铃、颅碗与喀章嘎，亦于左手中。具有杂色金刚发髻，具不动佛与半月，肩上以人头鬘，自身头上具颅碗，骨
English
This self-arisen Hevajra Tantra is the Yoga Tantra. From the outside, with the nature of the practice of the selflessness mother, the all-pervading of the Yoginis, the Yogini Tantra should be explained. Therefore, the assembly of the Yoga Tantra, the lords of the wrathful deities such as Yamantaka, should be visualized in the protective wheel. The main deity of the wheel is Vajra Humkara, who is the six-armed Hevajra. Therefore, first visualize the sun mandala in front of it, and in its center, the multi-colored four-faced vajra arisen from the syllable Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable Hum). That multi-colored vajra and the sun merge into one, and in all directions, above and below, there are vajra walls, vajra tents, and vajra ground deities, all of which cannot be broken. Outside the walls, below and above, visualize various terrifying weapons with mantras. Furthermore, one should enter the root tantra, in which the Bhagavan said: The seats of the wrathful kings, I will explain well in order. Faces, body colors, hands, and weapons, and feet in the left-extended posture, In the center of the vajra tent, from the syllable Bhrum (བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，seed syllable Bhrum) arises an eight-spoked wheel. Below and above the tent, there should also be two spokes. With the eleven hopes, like the sun mandalas in order. The eleven feet of the sun, those are the suns themselves. In those sun mandalas, place the syllable Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable Hum) separately. The wrathful kings, born from the syllable Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable Hum), abide in the sun, should be visualized. On the seat of the central sun, visualize Vajra Humkara, the guide. Blue, with three faces and six arms, residing with the left foot in a stretched posture. The main face is blue, baring fangs, fierce and terrifying, the left and right are white and red, like the three channels abiding. Vajra chopper, trident, successively in the right hands, vajra bell, skull cup, and khatvanga, also in the left hands. With a variegated vajra hair knot, with Akshobhya and a half-moon, a garland of heads on the shoulders, the head itself with a skull cup, bone.