Tibetan
་ཏུ་སྟོང་པ་རླུང་གི་གྲོགས། །ཐ་མལ་པ་ཆུ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །མེ་ཡི་གྲོགས་པོ་རྟག་ཏུ་རླུང༌། །ས་ནི་བཏང་སྙོམས་ནུས་མེད་ཕྱིར། །ཆུ་ཡི་གྲོགས་པོ་ས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་ནི་མེ་ཉིད་དོ། །ས་ཡི་གྲོགས་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་རིགས། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན། །དེ་དག་ལས་དེར་དང་པོ་བཟུང༌། །དང་པོར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོའམ། །ཐ་མལ་པ་ནི་དབྱངས་རྣམས་བཤད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་བཤད། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྲོག་འཕྲོག་བྱེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནད་སོགས་བྱེད། །སྡེ་པ་གཅིག་ལའང་ཀ་ལ་སོགས། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ང་ཉ་ཎ་མ་ན་འདི་རྣམས། །གཞན་རྣམས་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་གནས། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་འདི་རྣམས། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།ག་ཛ་ཌ་བ་ད་འདི་རྣམས། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཞེས་འདི། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ཞེས་འདི། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་།དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་དང༌། །ཐ་མལ་སྔ་མ་བཞིན་ཤེས་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་གནས། །རང་གི་སྡེ་པའམ་གཞན་རྣམས་ལའང༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །སྐྱེ་ལས་སྐྱེས་དང་མིང་སྐྱེས་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འང་དུས་སྦྱོར་གང༌། །དབྱུ་གུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ གྱུར། །སྐྱེས་པའམ་མོ་ཡི་ཆུ་སྲིན་སོགས། །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་སྦྱང་བར་བྱ། །ཆུ་སྲིན་ལ་ནི་ཀ་སོགས་ལྔ། །དབྱུ་གུའི་དབྱེ་བས་སྦྱང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ལ་ཡང་ང་སོགས་ལྔ། །སྟོང་པ་སོགས་རིམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཉ་ལའང་ཙ་ལ་སོགས་རྣམས་ལྔ། །ལུག་ལའང་ཉ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །གླང་ལའང་ཊ་སོགས་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཁྲིག་ལ་ཎ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །པ་སོགས་ཀ་རྐ་ཊ་སྦྱོར་ལ། །མ་སོགས་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །བུ་མོ་ལ་ནི་ཏ་སོགས་ལྔ། །སྲང་ལ་དེ་བཞིན་ན་སོགས་རྣམས། །སྡིག་པ་ལ་ནི་ས་སོགས་ལྔ། །གཞུ་ལ་ཀ་ལ་སོགས་རྣམས་བཤད། །སྡུད་དང་སྤྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ལའོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་རྒྱུ་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་འབབ་པ་རྣམས། །དུས་དྲུག་གིས་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དེ་ལུས་ལའོ། །དབྱངས་རྣམས་ཟླ་བའི་ཆ་དབུས་སུ། །སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་སྦྱང་བྱ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གནམ་སྟོང་མཐར་ཐུག་སུམ་ཅུའི་ལྷ། །ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་འདི། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་འདི། །དྲུག་པ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་འདི། །བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་རྣམས་སུ་བཤད། །ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་བཟློག་པས། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་སོགས་རྣམས་སོ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ནི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུག་པ་སོགས། །ལྀ་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་གང༌། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས། །གང་བའི་མཐར་ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །གནམ་སྟོང་མཐར་ནི་རྣམ་བཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་རབ་དབྱེ་བས། །ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཆ་རུ་བཤད། །ཆ་གང་ལ་ནི་འཆར་བའི་དབྱངས། །གང་ཡིན་གཙོ་བོར་འགྲོ་བ་ཡིན། །གསལ་བྱེད་ཆོས་ཅན་ལྔ་རྣམས་གང༌། །དེ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །ཡུད་ཙམ་དང་པོ་ལ་དབྱངས་དེ། །དེ་ཡིས་སྐྱེས་པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་གཉིས་པ་གཉིས་པ་ཡི། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་དུ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐྱེས་པའི་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །ངེས་པར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ སྲོག་ཟད་དང༌། །ནད་ཆེན་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྐྱེ་བའི་དབྱངས་ནི་མི་ཤེས་དང༌། །གསལ་བྱེད་རྟོག་པ་མེད་པ་ན། །མིང་གི་དང་པོའི་དབྱངས་གཟུང་བྱ། །གསལ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའོ། །སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་གསལ་བྱེད་དམ། །དབྱངས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡང༌། །བསྙེན་པ་བཟླས་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདིར་ནི་ལས་རྣམས་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །དང་པོ་བརྡེག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དབབ་དང་བསྲེག་པ་དང༌། །དེ་ནས་སྔགས་ལས་བརྟ་བ་དང༌། །དེ་ནས་རྒྱས་དང་མཉེས་པའོ། །རྣམ་བཅད་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་སྔོན་ལ་མནན་པ་འདི། །མཚོན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྣུན་པ་སྟེ། །བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་པ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཙང་བ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རླུང་གིས་མནན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། །མེ་ཡིས་མནན་པས་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཆུ་ཡིས་བརྟ་བར་བྱེད། །ས་ནི་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ནི། །བཟླས་པས་ལྷ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མགོ་བོར་ཐིག་ལེ་ཆས་མནན་པ། །མཉེས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་སྟེར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲུག་འབུམ་བཟླས་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །རྩ་རྒྱུད་ཀུན་དུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེད་དུའོ། །ཕཊ་ཡིག་དེ་བཞིན་ཧཱུཾ་བཽ་ཥཊ། །ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཝ་ཥཊ་རྣམས། །ལས་དྲུག་ལས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། །སྔགས་མཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཛད་སྦྱིན་ནས། །སླར་ཡང་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དབྱེ་བ་བཟླས་བྱ་སྟེ། །བཅུ་ཡི་ཆ་ཡིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྒྱུད་གསུངས་ཆོ་གས་ཐམས་ཅད་བྱ། །དེ་ནས་ལྷ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གྲུབ་པ་དེ་ཡིས་སྔགས་པ་ལ། །མཆོག་སྟེར་གང་ཞིག་དོན་གཉེར་བའོ། །རིགས་གཞན་དང་ནི་བྱ་བ་གཞན། །དུས་དང་དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །གནས་དང་ཕྱོགས་དང་རྟེན་གཞན་གྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །གླེགས་བམ་ལས་ནི་བཀླགས་པའི་སྔགས། །མན་ངག་རྣམ་པར་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མེ། །དེ་རྣམས་ས་ལ་ ཉོན་མོངས་སོ། །གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ལས་རྙེད་ན། །ཡང་དག་བླངས་པ་དེས་ཅི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་བཀླགས་པ་ཡིས། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རབ་གསལ་བྱས། །སྔགས་ཀྱི་དམ་པའི་དངོས་སྤངས་རྣམས། གླེགས་བམ་ལས་བཀླགས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་སོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ནམ་མཁའ་ཟ་བར་འདོད་པར་བྱེད། །རང་སེམས་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སམ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ། །གཞན་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །གནས་དང་མཆོད་པའི་ཆོག་རིམ་གྱིས། །བྱ་བ་ཉམས་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཚིག་འདི་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ལྷ་ཡིས་བསྟན་པའི་ངོ་རུ་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འབད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་མཁས་པས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཐབས་གཞན་གྱིས་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ། རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་བའི་དོན་དུའོ། །ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་དེས་རེངས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།
Chinese
空中为风之友，平庸之水无力故。火之友伴恒为风，地乃中庸无力故。水之友伴实为土，平庸者乃火自身。地之友伴即是水，火自身亦为中庸者。舍弃嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)字之后，咒语之首音节，彼即咒语之心髓，形乃圆满之因。何时咒语之首字，若与他字相叠合，彼等之中取最初，为最初宣说之因故。以元音辅音之差别，彼等分为二。生命之敌与友伴，以及身体亦当说。生命之敌与友伴，平庸者即是元音述。身体之敌与友伴，中庸者即是辅音述。元音之敌能夺取，修行者之命无疑虑。身体之敌辅音之，具相者能致病等害。同一部类中，如ཀ 等，于修持咒语时当知晓。ང་ ཉ་ ཎ་ མ་ ན་ 此等，其余皆为友伴而住。གྷ་ ཛྷ་ ཌྷ་ བྷ་ དྷ་ 此等，为水中生者之敌。ག་ ཛ་ ཌ་ བ་ ད་ 此等，为土中生者之敌。ཁ་ ཚ་ ཋ་ ཕ་ ཐ་ 此等，为火中生者之敌。ཀ་ ཙ་ ཊ་ པ་ ཏ་ 此等，为风中生者之敌。如是互相为友伴，平庸如前当知晓。咒语之首音节住，于自部类或他部类中，修行者之二字，由生而生与名而生转变。彼亦两种当遍知，元音与辅音之体性。出生之时亦有时节合，化为五指之自性。男或女之摩羯等，彼之辅音当净治。于摩羯则ཀ 等五字，以指之差别而净治。于宝瓶亦ང་ 等五字，由空性等次第差别。于双鱼亦ཙ 等诸字五字，于白羊亦ཉ་ 等次第四字。于金牛亦ཊ་ 等五字等。于双子亦ཎ་ 等如是。པ་ 等与ཀ་ རྐ་ ཊ་ 相合，མ་ 等于狮子之时节相合。于处女则ཏ་ 等五字，于天秤如是ན་ 等诸字。于天蝎则
English
The empty is the friend of wind. Because ordinary water is powerless. The friend of fire is always wind. Earth is neutral, so it is powerless. The friend of water is earth. The ordinary one is fire itself. The friend of earth is water. Fire itself is also neutral. After abandoning the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the first syllable of the mantra is discerned. That itself is the heart of the mantra. Form is the cause of completion. When the first syllable of the mantra, if another consonant is stacked upon it, from those, take the first. Because it is the cause of the first utterance. By the distinction of vowels and consonants, those themselves become two. The enemy and friend of life, and also of the body, should be spoken of. The enemy and friend of life, the ordinary ones are said to be the vowels. The enemy and friend of the body, the neutral ones are said to be the consonants. The enemy of the vowels will take the life of the practitioner, there is no doubt. The enemy of the body, the one with the characteristics of consonants, will cause disease and other harm. Even within one group, such as ka, etc., should be known for practicing mantras. These nga, nya, na, ma, na, all others remain as friends. These gha, jha, dha, bha, dha, are the enemies of those born from water. These ga, ja, da, ba, da, are the enemies of those born from earth. These kha, cha, tha, pha, tha, are the enemies of those born from fire. These ka, ca, ta, pa, ta, are the enemies of those born from wind. Thus, mutually as friends, the ordinary should be known as before. The first syllable of the mantra dwells, in its own group or in other groups as well. The two letters of the practitioner, transform from birth-born and name-born. Those two should be completely known. Vowels and consonants are their characteristics. At the time of birth, also whatever time is combined, it becomes the nature of the five fingers. For male or female, Capricorn etc., its consonants should be purified. For Capricorn, the five letters beginning with ka, should be purified by the distinction of the fingers. For Aquarius also, the five letters beginning with nga, from the distinction of emptiness etc., in order. For Pisces also, the five letters beginning with ca, for Aries also, the four letters in order beginning with nya. For Taurus also, the five letters beginning with ta, etc. For Gemini also, na etc. are the same. pa etc. combine with ka, kha, ta, ma etc. combine with the time of Leo. For Virgo, the five letters beginning with ta, for Libra, similarly, the letters beginning with na. For Scorpio then
Chinese
地的精华等五种。弓为ka等也说了。以摄持和舒展的差别，六十个字母在日夜里。（气脉）在右和左的运行上，五个脉轮降临等。以六时善加区分，外面如此，身体也是如此。元音在月亮的部分中央，以三十的差别来清净。从上弦初一开始，直到虚空尽头三十尊神。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），伊（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊），哩（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：哩），乌（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌），利（藏文，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）说的是这些，初一等次第如是。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），艾（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：艾），额（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：额），哦（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦），奥（藏文，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）说的是这些，第六等广为人知。哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），亚（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚），ra（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra），哇（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇），啦（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：啦）说的是这些，第十一等中宣说。啦等五种次第颠倒，是黑月初一等。阿字等五种，是黑月方的第六等。利字等五种，是元音第十一等。充满的尽头说是明点，虚空尽头是断除。这些稍微善加区分，说是每个月的份额。在哪个份额中出现的元音，哪个就是主要的。五种具有法性的辅音，那些是地等的种类。稍微开始的元音，由此变成所生的元音。它的第二是第二的，这样一切次第。以稍微三十的差别，说是所生的元音。咒语最初的声音，必定以元音和辅音，修行者们会丧命，并且会得大病，毫无疑问。如果不知道所生的元音，并且没有思维辅音，就取名字的第一个元音，辅音是两个的第一个。咒语最初的辅音，或者为了成就元音，在修习念诵时，这里说了六种事业。第一是击打，同样是降伏和焚烧，然后从咒语中增盛，然后是增益和喜悦。以断除的空性，在咒语前按压，这是被兵器之王击中，会得到昏厥的状态。以咒语念诵十万遍，咒语之神获得胜利，完全清净我慢，就变成修行者的自在。同样以风按压
English
The essence of earth, etc., are five. Bows, such as ka, are also explained. By the distinction of gathering and spreading, sixty letters are in the day and night. On the movement of the right and left (channels), the five chakras descend, etc. By distinguishing well with six times, the outside is like that, and so is the body. Vowels are in the center of the moon's part, purified by the distinction of thirty. Starting from the first day of the waxing moon, up to the end of the sky, thirty deities. A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), I (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I), Ṛ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Ṛ), U (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U), Ḷ (Tibetan, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: Ḷ) are said to be these, the first day, etc., in order as they are. A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E), Ai (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ai), O (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: O), Au (Tibetan, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal meaning: Au) are said to be these, the sixth, etc., are widely known. Ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha), Ya (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: Ya), Ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: Ra), Va (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal meaning: Va), La (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: La) are said to be these, explained in the eleventh, etc. Reversing the order of la, etc., the first day of the dark moon, etc. The five letters beginning with a are the sixth, etc., of the dark side. The five letters beginning with Ḷ are the vowels, the eleventh, etc. The end of filling is said to be bindu, the end of the sky is cutting off. Distinguishing these slightly, they are said to be parts of each month. The vowel that appears in which part, that one is the main one. The five consonants with characteristics, those are the types of earth, etc. The vowel at the very beginning, by that it becomes the born vowel. Its second is the second of the second, thus everything in order. By the distinction of slightly thirty, it is said to be the born vowel. By the initial sound of the mantra, certainly by vowels and consonants, practitioners will lose their lives, and will have great illnesses, without doubt. If the born vowel is not known, and there is no thought of consonants, then take the first vowel of the name, the first of the two consonants. The first consonant of the mantra, or even for the sake of accomplishing the vowels, when practicing recitation, here six actions are spoken of. First is striking, similarly subduing and burning, then increasing from the mantra, then increasing and pleasing. By the emptiness of cutting off, pressing before the mantra, this is struck by the king of weapons, one will obtain a state of fainting. By reciting the mantra a hundred thousand times, the deity of the mantra becomes victorious, completely purifying pride, it becomes the power of the practitioner. Similarly, pressing with wind