Tibetan
་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཅན་གྱིས། །ཟླ་ཕྱེད་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །སྟོང་པའི་ངོ་བོས་ཟླ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚངས་སྒོ་ང༌། །འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིས། །དུས་མེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཅད་ནི། །སྟེང་འོག་ལྷ་ཡི་རི་བོར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བཟླས་པར་བྱ། །ས་ལ་མཎྜལ་གཞན་པ་ནི། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྱ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དྲུག་གཟུགས་ལ་སོགས། །སུམ་ཅུ་དྲུག་གིས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །ཁུ་བ་རྡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁམས་དྲུག་ཅེས་པར་བཤད་བྱས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་པོ། །མགྲིན་གྱུར་རྐན་གྱུར་སྤྱི་བོར་གྱུར། །མཆུར་གྱུར་སོར་གྱུར་སྣ་ལྡན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་དྲུག་བསྟན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དོན་གསལ་བྱེད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དབང་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བཤད་པ་སྟེ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་རྣམས་དང་ནི་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མྱོང་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་དྲུག་སྒོ་ནས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་རབ་འཇུག་ཅིང༌། །ཡུལ་དང་དབང་བོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དྲུག་རབ་ཏུ་བཤད། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག །སྟེང་དང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་པོ། །རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་འབབ་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའང་རྣམ་པ་དྲུག །སུམ་ཅུ་བདུན་པ་སེམས་ཆེན་པོ། །དམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །ཁམས་ཀྱི་བསྐོར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཨ་སོགས་ཀ་ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བྱ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁམས་རྣམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །དེ་དྲུག་ཧ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་དབྱེ་ལས། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདིར་བཤད་དོ། །དབྱངས་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་བརྒྱ་ནི་བརྒྱད་ལྷག་པ། །བགྲང་ཕྲེང་དུ་ནི་རབ་བརྗོད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་སྔགས་བཟླས་པའོ། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཐུང་བའི། །བཅོ་བརྒྱད་དབྱངས་རྣམས་དང་ལྡན་པ། །བརྒྱད་ལྷག་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བགྲང་ཕྲེང་དུ་ནི་དེར་བརྗོད་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་རྐང་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གསུམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ནི། །བཞི་པ་དེ་ཉིད་གང་ཕྱིར་ཡིན། །སུམ་ཅུ་དྲུག་གི་དབྱངས་དབྱེ་བས། །ལྔ་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་ལོངས་སྤྱོད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དྲུག་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །བཅོ་བརྒྱད་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བདུན་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སླར་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །གསལ་བྱེད་དབྱེ་བས་བརྒྱད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་གིས། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ཤེལ་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཞི་བ་བྱེད། །མུ་ཏིག་སུམ་ཅུ་དྲུག་དབྱངས་སུ། །བརྗོད་པས་མི་རྣམས་རྒྱས་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །མི་སོས་གསོད་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་བོང་བུའི་སོས། །སྡང་བར་བྱེད་དང་སྐྲོད་ལའོ། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དྲུག་དག་པས། །དབང་དུ་བྱས་སོགས་པོ་ཏེ་ཙེས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡོངས་བསྲེས་པ། །བཞི་ལྷག་པ་ཡི་ལྔ་བཅུ་ཡིས། །པདྨ་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་ནི། །ཙནྡན་ས་བོན་གྱིས་དགུག་པའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་ཡིས། །རྨོངས་པར་བྱེད་ལ་ལུང་ཐང་བཤད། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྐང་པས་དག །རེངས་ལ་རུ་དྲཱ་ཀྵ་རུ་བཤད། །དེ་ལྟར་དག་པའི་ལས་ལ་ནི། །དག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །འདྲེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །ས་བོན་ནམ་འདིར་ནོར་བུས་བྱ། །ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་བྱོས། །དེ་ནས་འདི་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །གང་གིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བྱེད་འགྱུར། །རིགས་ ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་སྔགས། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཨ་ཀུ་ཧ་ཀ་མགྲིན་བྱུང་གང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །དེ་རྣམས་ཧ་ཡིག་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས། །ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་ལས་བྱུང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །དེ་རྣམས་ཡ་ཡིག་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་བྱུང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །མེ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ར་ཡིག་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཨུ་པུ་ཝ་ཝ་མཆུར་གྱུར་གང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །དེ་རྣམས་ཝ་ཡིག་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས། །ལྀ་ཏུ་ལ་ས་སོ་སྐྱེས་གང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །དེ་རྣམས་ལ་ཡིག་ལས་ཤེས་བྱེད། །རྗེས་སུ་ང་རོ་རྣམ་བཅད་ཀྱང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་སྤངས་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་རིགས་ཅན་ཏེ། །ས་དང་ཆུ་དང་སྲེག་ཟ་རླུང༌། །ཁུ་བ་དང་ནི་རྡུལ་གྱི་རིགས། །ཁམས་དྲུག་ཅན་དུ་འདིར་བཤད་དེ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཆེན་པོའོ། །གཙོ་བོ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་བདག །ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་སྔགས་བདག་ཉིད། །སོ་སོར་སྡུད་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱི། །སྒྲ་གྲུབ་པ་ཡི་དོན་དུ་བསྟན། །སྔགས་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་དེ་བཞིན་སྔགས། །བྱིས་པ་ཀློག་པའི་རིམ་པས་མིན། །མགྲིན་པ་རྐན་དང་མགྲིན་པ་མཆུ། །འདྲེས་པ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་རྣམས་གང༌། །གནས་གཉིས་པ་གང་གཞན་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་སྐྱེས་མིན། །མགྲིན་པ་ལ་སོགས་གནས་གཅིག་ཏུ། །རང་བཞིན་དག་པ་ལས་སྐྱེས་དབྱངས། །སྔགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བརྗོད་བྱས་པ། །དེ་ནི་གནས་གཉིས་བརྗོད་པ་མིན། །ཨ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་རང་གི་གནས་མི་འདོར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། །གསལ་བྱེད་རྣམ་བཅད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཨེ་ཡིག་སོགས་དབྱངས་དང་ལྡན་པ། །གནས་གཉིས་པ་རུ་གང་འཇུག་པ། །རང་ བཞིན་དག་པ་སྐྱེས་དེ་མིན། །གསལ་བྱེད་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་སྟེ། །ལཾ་ཡིག་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་སྟེ། །ཝཾ་ཡིག་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་སྟེ། །རེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་སྟེ། །ཡཾ་ཡིག་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་སྟེ། །ཧ་ཡིག་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་བཅད་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་ཏ་སྡེ་ལྀ་ཡིག་གོ །ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་སེར་པོ་སྟེ། །པ་སྡེ་ལ་སོགས་ཨུ་ཡི་གེ །དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོར་བཤད། །ཊ་སྡེ་ལས་བྱུང་རྀ་ཡི་གེ །དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོའོ། །ཙ་སྡེ་ལས་སྐྱེས་ཨི་ཡི་གེ །དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་ནག་པོར་བཤད། །ཀ་སྡེ་ལ་སོགས་ཨ་ཡི་གེ །དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་ལྗང་གུར་བཤད། །དེ་བཞིན་ས་ཡིག་ལས་བྱུང་དང༌། །ཨ་ལ་ཡིག་ལས་བྱུང་སེར་པོའོ། །དཀར་པོ་པ་ཡིག་ལས་བྱུང་དང༌། །ཨོ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའོ། །དམར་པོ་ཥ་ཡིག་ལས་བྱུང་དང༌། །ཨར་ཡིག་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའོ། །ནག་པོ་ཤ་ཡིག་ལས་བྱུང་དང༌། །ཨེ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྗང་གུ་ཐྐ་ཡིག་ལས་བྱུང་དང༌། །ཨ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའོ། །ཨ་ཡི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་འདི། །དག་པ་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་དབྱངས། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་འདི། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གཉིས་ལས་སྐྱེས། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་འདི། །ཡཎ་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་བཞིན་གཉིས། །ཕལ་པ་
Chinese
驹牛行止处，具相土地之坛城，具法水之坛城，半月北音不悦耳，以空性之自性，月亮之，坛城之相梵天门，下为智慧之自性，时火太阳之坛城。中央宾头作区分，上下化为天神山。如是作坛城之后，此后应念诵咒语等。地上另作坛城者，如粉末彩绘坛城般作。蕴、界六，色等，以三十六数常供养。地、水、火、风，精液、微尘亦如是，说是六界之故，乃有身者之色蕴。变为喉、变为颚、变为顶，变为唇、变为指、具鼻，显现六识。实有与非实有，显明意义者。眼与耳鼻舌，身与如是意根。说是识蕴者，眼等六种相。如是色与声，香等与味等，触与法界之体性，为体验故说是诸受。如是六根门中，诸识善入，境与根善入。造作六种善说示。恒常命与下泄等，上与下之三道，于六脉中流注。智慧蕴亦六种相。三十七者大心识，圣者三十六之，界之轮转瑜伽士，以阿等嘎等供养之。阿等嘎等自性故，诸界七十二。彼六哈等诸字，由短长之差别，故说此七十二。彼等三十六元音，阿等嘎等真实具。一百零八字，于念珠中善宣说。瑜伽士念诵咒语也。能显三十六短音，具十八元音等，以八余百之半数等，于念珠中如是说。以星宿足之差别，于第三中完全宣说。以星宿一半之分，何故彼即是第四？三十六之
English
Where the foal and ox roam, the mandala of the land with characteristics, the mandala of water with qualities, the sound of the half-moon in the north is unpleasant. With the essence of emptiness, the moon's, the characteristic mandala, the Brahma's gate, below is the essence of wisdom, the mandala of the time-fire sun. In the center, bindu is distinguished, above and below it transforms into a mountain of gods. Having made the mandala in this way, thereafter mantras and the like should be recited. Another mandala made on the ground, should be made like a mandala of colored powders. The aggregates, the six elements, form and so on, are always offered with thirty-six. Earth, water, fire, wind, semen, and dust are likewise, it is said to be the six elements, the form aggregate of embodied beings. Transformed into the throat, transformed into the palate, transformed into the crown of the head, transformed into the lips, transformed into the fingers, possessing a nose, the six consciousnesses are shown. Real and unreal, making the meaning clear. Eye and ear, nose and tongue, body and likewise mind faculty. It is said to be the consciousness aggregate, the six aspects of the eye and so on. Likewise, form and sound, smells and tastes, touch and the essence of the dharma realm, for the sake of experiencing, they are said to be the feelings. Likewise, through the six sense gates, the consciousnesses enter well, the object and the faculty enter well. The six actions are well explained. Always life and downward expulsion, the three paths of above and below, flow into the six channels. The wisdom aggregate is also six aspects. The thirty-seventh is the great mind, the holy thirty-six, the yogi of the sphere of the elements, offers with A etc. and Ka etc. Because of the nature of A etc. and Ka etc., the elements are seventy-two. Those six Ha etc. letters, due to the distinction of short and long, therefore these seventy-two are spoken of. Those thirty-six vowels, truly possessing A etc. and Ka etc. One hundred and eight letters, are well proclaimed in the rosary. The yogi recites the mantra. The thirty-six short sounds that can reveal, possessing eighteen vowels etc., with the half of the hundred with eight remaining, are spoken of thus in the rosary. With the distinction of the feet of the constellations, it is completely proclaimed in the third. With the division of half of the constellations, why is that the fourth? Of thirty-six.
Chinese
元音的分类，第五（种）要完全讲述。星宿享用的分类，第六（种）要完全讲述。十八元音的分类，第七（种）要完全讲述。再次三十六个，辅音的分类是第八（种）。苦行者的念珠，像这样分为八种讲述。用十八颗水晶为一（类），苦行者做息止。用三十六颗珍珠作为元音，讲述能使人们兴旺。二十七星宿的，对不能复活的进行杀害的讲述。它的两倍是驴子的牙齿，用于憎恨和驱逐。用清净的三十六个辅音，摄受等等用布德泽（po te tses）。元音和辅音全部混合，用超过四个的五十个，称为莲花或者，用旃檀种子来勾招。用一半星宿的脚，对于迷惑进行隆塘（lung thang）讲述。用元音和辅音的脚来束缚，对于僵硬说是鲁扎茹（ru drā kṣa ru）。像这样对于清净的事业，清净分为八种讲述。混合各种各样的，种子或者这里用珍宝做。用界的颜色分类，就像获得的那样去做。然后从此瑜伽士的，谁能迅速成就呢？种姓 所生的咒语，要讲述咒语的特征。阿库哈卡（ཨ་ཀུ་ཧ་ཀ，a-ku-ha-ka，a-ku-ha-ka，阿库哈卡）喉咙所生，元音和辅音的特征等，从虚空的界中真实产生。那些用哈字来了解。伊楚亚夏（ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ，i-cu-ya-śa，i-cu-ya-sha，伊楚亚夏）从上颚产生，元音和辅音的特征等，从风的界中真实产生。那些用亚字来了解。日突日沙（རྀ་ཊུ་ར་ཥ，ṛ-ṭu-ra-ṣa，ri-tu-ra-sha，日突日沙）从头顶产生，元音和辅音的特征等，从火的界中真实产生。用拉字来了解。乌普瓦瓦（ཨུ་པུ་ཝ་ཝ，u-pu-va-va，u-pu-va-va，乌普瓦瓦）变成嘴唇的那些，元音和辅音的特征等，从水的界中真实产生。那些用瓦字来了解。利突拉萨（ལྀ་ཏུ་ལ་ས，ḷ-tu-la-sa，li-tu-la-sa，利突拉萨）牙齿所生的那些，元音和辅音的特征等，从土的界中真实产生。那些用拉字来了解。随后即使有鼻音分别，元音和辅音舍弃，从智慧的界中真实产生。像这样六界有种姓，土和水和食烧风
English
The classification of vowels, the fifth (kind) should be completely explained. The classification of constellations' enjoyment, the sixth (kind) should be completely explained. The classification of eighteen vowels, the seventh (kind) should be completely explained. Again, thirty-six, the classification of consonants is the eighth (kind). The rosary of ascetics, like this, is explained in eight ways. Use eighteen crystals as one (category), ascetics do pacification. Use thirty-six pearls as vowels, speaking makes people prosperous. Of the twenty-seven constellations, the explanation of killing those who cannot be resurrected. Its double is the teeth of a donkey, used for hatred and expulsion. With the pure thirty-six consonants, subjugation etc. with Bu Deze (po te tses). Vowels and consonants are all mixed, with fifty more than four, called lotus or, use sandalwood seeds to attract. Use half the foot of a constellation, for bewilderment, Lung Thang (lung thang) is explained. Use the foot of vowels and consonants to bind, for stiffness it is said to be Ru Zhara Ru (ru drā kṣa ru). Like this, for pure deeds, purity is explained in eight ways. Mixed with various kinds, seeds or here do with jewels. Classify by the color of the elements, do as you get it. Then from this, which yogi can quickly achieve? Lineage The mantra born from, the characteristics of the mantra are to be explained. A-ku-ha-ka (ཨ་ཀུ་ཧ་ཀ，a-ku-ha-ka，a-ku-ha-ka，阿库哈卡) born from the throat, the characteristics of vowels and consonants, etc., truly arise from the realm of space. Those are understood by the letter ha. I-cu-ya-sha (ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ，i-cu-ya-śa，i-cu-ya-sha，伊楚亚夏) arises from the palate, the characteristics of vowels and consonants, etc., truly arise from the realm of wind. Those are understood by the letter ya. Ri-tu-ra-sha (རྀ་ཊུ་ར་ཥ，ṛ-ṭu-ra-ṣa，ri-tu-ra-sha，日突日沙) arises from the crown of the head, the characteristics of vowels and consonants, etc., truly arise from the realm of fire. It is understood by the letter ra. U-pu-va-va (ཨུ་པུ་ཝ་ཝ，u-pu-va-va，u-pu-va-va，乌普瓦瓦) those that become lips, the characteristics of vowels and consonants, etc., truly arise from the realm of water. Those are understood by the letter va. Li-tu-la-sa (ལྀ་ཏུ་ལ་ས，ḷ-tu-la-sa，li-tu-la-sa，利突拉萨) those born from the teeth, the characteristics of vowels and consonants, etc., truly arise from the realm of earth. Those are understood by the letter la. Afterwards, even if there is nasal separation, vowels and consonants are abandoned, truly arising from the realm of wisdom. Like this, the six realms have lineage, earth and water and fire-eating wind.