Tibetan
་ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། །ས་སཱ་ཝ་ཝཱ་ཥ་ཥཱ་ཤ་ཤཱ་ཀ་ཀཱ་ཞེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །དགུག་པ་ལ་མཐར་བཽ་ཥ་ཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའི་ སྔགས་སོ། །ལྷ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་བཟླས་པས་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོ་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཨོཾ་ཡིག་གི་རྟེན་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །ཧྲཱིཿ་ཡིག་གིས་ལྷ་མོའི་ངག་རྫོགས་པའོ། །རླུང་གི་རིགས་ལ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ་མོ། །ལྕེ་ལ་ཧྲཱིཿའོ། །མགྲིན་པ་ལ་ཀུའོ། །སྙིང་གར་རུའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཀུའོ། །གསང་བར་ལླེའོ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དགོད་པའོ། །དབུགས་རྔུབས་པ་བཀང་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་བགྲང་ཕྲེང་བསྐྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་སོ། །ད་ནི་བསྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་འཇམ་པའི་སྟན་བརྗོད་དོ། །དྲི་བཟང་པོའི་ས་གཞི་ཅན་གྱི་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ངོ༌། །ད་ཡིག་གིས་ཉི་མ་བདུན་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀྵ་ཡིག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས་དེ་ནས་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །ནུབ་གྱི་རྩིབས་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །མེར་མི་གཡོ་བའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་རོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་བརྗོད་པས་རེ་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀྵ་ཡིག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་རབ་གསུམ་མོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་གདན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཕཊ་ཡིག་གིས་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་པའོ། །སྭཱ་ཡིག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོག
Chinese
ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། ས་སཱ་ཝ་ཝཱ་ཥ་ཥཱ་ཤ་ཤཱ་ཀ་ཀཱ་ཞེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）ཡིག་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །དགུག་པ་ལ་མཐར་བཽ་ཥ་ཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའི་ སྔགས་སོ། །ལྷ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་བཟླས་པས་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོ་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）ཡིག་གི་རྟེན་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）་ཡིག་གིས་ལྷ་མོའི་ངག་རྫོགས་པའོ། །རླུང་གི་རིགས་ལ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）མོ། །ལྕེ་ལ་ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）འོ། །མགྲིན་པ་ལ་ཀུའོ། །སྙིང་གར་རུའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཀུའོ། །གསང་བར་ལླེའོ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དགོད་པའོ། །དབུགས་རྔུབས་པ་བཀང་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་བགྲང་ཕྲེང་བསྐྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་སོ། །ད་ནི་བསྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）ཡིག་གིས་འཇམ་པའི་སྟན་བརྗོད་དོ། །དྲི་བཟང་པོའི་ས་གཞི་ཅན་གྱི་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ངོ༌། །ད་ཡིག་གིས་ཉི་མ་བདུན་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀྵ་ཡིག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས་དེ་ནས་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཡིག་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །ནུབ་གྱི་རྩིབས་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །མེར་མི་གཡོ་བའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་རོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་བརྗོད་པས་རེ་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀྵ་ཡིག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་རབ་གསུམ་མོ། །ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཡིག་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་གདན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）ཡིག་གིས་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་པའོ། །སྭཱ་（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：斯瓦）ཡིག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །ཧཱ་（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）ཡིག་གིས་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོག
English
Pa phā ba bā bha bhā ma mā. Ta tā tha thā da dā dha dhā na nā. Sa sā va vā ṣa ṣā śa śā ka kā. This is it. First, the syllable Om is generated. In order to attract, one should give Bauṣaṭ at the end. Thus, this is the mantra for moving the city. By reciting with single deity's meditation and red flowers, and by offering burnt offerings, it will be explained. Likewise, the mantra of Kurukulle should be recited. Here, the support of the syllable Om is accomplished. The syllable Hrīḥ completes the speech of the goddess. In the lineage of wind, Kurukulle is expanded by Amitabha. On the forehead, Om. On the tongue, Hrīḥ. On the throat, Ku. In the heart, Ru. At the navel, Ku. At the secret place, Lle. This is placing the limbs. One should recite one hundred thousand times while inhaling and filling the breath. One should not move the rosary when exhaling. This is the mantra of Kurukulle. Now, the definitive meaning of the protection mantra will be spoken. The syllable Om speaks of a soft seat. A pleasant place with a fragrant ground, like the moon. The syllable Da is the mandala of the sun of seven suns. The syllable Ṣa is various vajras. Below, above, and in all directions, having made a ten-spoked wheel, then in the center, from the syllable Hūṃ, is the power of the wrathful king. On the eastern spoke is Yama Terminator. On the southern spoke is Wisdom Terminator. On the western spoke is Padma Terminator. On the northern spoke is Obstacle Terminator. In the fire, immovable. In the direction of truthlessness, the King of Desire. In the wind corner, the blue club. In the powerful corner, the great strength. On the upper spoke, the crown. Below, the King of Harmful Beauty. Then, by speaking the second, the mandala of the desired sun. The syllable Ṣa is various vajras, and by that, having become one, is the best of three vajras. The three syllables Hūṃ are the vajra ground, the stacked house, and the vajra lotus seat. The syllable Phaṭ strikes the wicked with a phurba. The syllable Svā invites the Buddhas and Bodhisattvas. The syllable Hā is all offerings and confessions of sins.
Tibetan
ས་པ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པ་སྔགས་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཐམས་ཅད་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྦས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཡིས། གླེགས་བམ་བཀླགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྒྱུད་གཞན་བལྟས་ནས་གང་རིགས་པས་འཐད་པ་རྒྱུད་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངག་དེ་གཟུང་བར་བྱའི། བླུན་པོའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ངའི་གསུང་ནི་དང་པོར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དང་པོར་དགེ་བ་བར་དང་ཐ་མར་མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་དང་པོ་དང༌། བར་དུ་མི་དགེ་ཐ་མར་དགེ་བ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ། དང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང༌། བར་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐ་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་པ་མ་རུངས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་འདྲར་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་གིས། ཀོ་ཏྲ་བ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ལྗོན། །ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་མཐོང་སྟེ། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཉིད། །གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་ལས་གཞན་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའང༌། །ཉི་མས་ཚ་བ་ཞི་བྱེད་མིན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་དུ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གསལ་གསུང་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཉུང་རྒྱུད་འདི་རུ་ནི། །རྒྱས་བཤད་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ས་ཡི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་བྱེད། །རྨོངས་དང་ཕུར་བུས་གདབ་དེ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་ཞི་ བྱེད་ཆུའི་ས་བོན། །དེ་བཞིན་རྒྱས་དང་དུག་མེད་པའོ། །མེ་ཡི་ས་བོན་ཆེར་འགུགས་བྱེད། །དབང་དང་བསྐྱོད་པ་རྟག་ཏུའོ། །སྡང་བྱེད་བསྐྲད་པ་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུག་འཕེལ་བའོ
Chinese
说“息灭”等，是此咒语的决定之义。现在将要阐述在根本续中所说的二十四种事业，并念诵咒语的词句。在此简略续中，所有符合仪轨和违背仪轨之事，都对愚钝的、不了解的导师们隐瞒了。应当通过上师传承的次第等来了解，而不是通过阅读经卷来了解。否则，应当参考其他续部，根据道理来取舍，对于在众多续部中正确理解的薄伽梵之语，应当受持，而不是仅仅凭借愚蠢的信仰。如薄伽梵所说：“我的言语，最初是善的，中间是善的，最后也是善的。最初是善的，中间和最后是不善的，是不存在的。最初和中间是不善的，最后是善的，就像愚昧之人所普遍认为的那样：最初修习分别念的禅定，中间修习二根的乐受，最后修习无分别的空性，修习大乐”，这就像不好的词语的因一样，从中产生的一切果都将显现。如从柯札巴的种子中，不会产生萨鲁的果实。从分别念的种子中产生的果实，将是具有分别念的。从无分别念中产生的果实，将是无分别念。因此，最初是善的，中间是善的，最后是善的。如同种子一样生长，如同树木一样结果。这在世间普遍可见，这就是缘起。其他种类的咒语，不能成办其他的业。在世间，没有任何时候，太阳能平息热量。嘿，如金刚根本续中，您对我清晰宣说的那样，我将在此简略续中，广为阐述。地的种子使之僵硬，如同愚痴和橛子一样钉住。恒常息灭的水的种子，如同增长和无毒一样。火的种子大大地吸引，权力和行动是恒常的。憎恨和驱逐是风的种子，同样也会增长毒素。
English
Saying "pacifying" etc., is the definitive meaning of this mantra. Now, I will explain the twenty-four activities mentioned in the root tantra, and recite the words of the mantra. Here in this concise tantra, all matters that conform to the ritual and those that contradict it are concealed from the foolish and ignorant teachers. It should be understood through the lineage of the venerable guru, and not by reading scriptures. Otherwise, one should refer to other tantras, and adopt what is reasonable. The words of the Bhagavan, which have been correctly understood in many tantras, should be upheld, and not merely relied upon foolish faith. As the Bhagavan said, "My speech is good in the beginning, good in the middle, and good in the end. It is not the case that it is good in the beginning and bad in the middle and end, or bad in the beginning and middle and good in the end, as commonly conceived by foolish people: that one first cultivates the meditation of conceptual thought, then cultivates the bliss of the two faculties, and finally cultivates non-conceptual emptiness, cultivating great bliss." This is like the cause of bad words, and all the fruits that arise from it will be seen. Just as from the seed of Kotrava, the fruit of Salu will not arise. The fruit that arises from the seed of conceptual thought will be with conceptual thought. The fruit that arises from non-conceptual thought will be non-conceptual. Therefore, it is good in the beginning, good in the middle, and good in the end. As the seed, so the sprout; as the tree, so the fruit. This is commonly seen in the world, and this is dependent origination. Mantras of other kinds cannot accomplish other activities. In the world, at no time does the sun pacify heat. Hey, as you clearly explained to me in the root tantra of Hevajra, I will elaborate on it in this concise tantra. The seed of earth makes it stiff, like ignorance and a peg to be fixed. The seed of water that always pacifies is like growth and being without poison. The seed of fire greatly attracts, power and action are constant. Hating and expelling are the seeds of wind, and likewise, it also increases poison.