Tibetan
། མཐར་ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་དང་ཕཊ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏང་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྦྱོང་བའོ། །ཨཱཿ་ཡིག་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སྦར་བར་བྱེད་པའོ། །སྭཱ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་དབུལ་བའོ། །ཕཊ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་སྦྱོང་བ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐལ་མོས་བཀབ་པས་སྦར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ་བའོ། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སེ་གོལ་སྦྱར་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་འདི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྷྲཱུཾ་ཡིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་སྤྱི་བོར་རོ། །ཨཱཾ་ཡིག་གིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་ལྟ་བར་རོ། །ཛྲཱྀཾ་ཡིག་གིས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་མགྲིན་པར་རོ། །ཁཾ་ཡིག་གིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་གསང་བར་རོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྙིང་གར་རོ། །དེ་ལྟར་པི་ཙུ་བཛྲའི་སྐུ་ལ་དགོད་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོས་ལྷ་འགྲུབ་པའོ། །ས་བོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དགོད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགུགས་པ་སྟེ། ཕཊ་ཡིག་གིས་གཞུག་ཅིང་སྭཱ་ཡིག་གིས་དགྱེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཧཱ་ཡིག་གིས་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང༌། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དང༌། ཧཱུཾ་ཕཊ་སྤེལ་བའི་དབུས་སོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཕྱག་དྲུག་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །འདི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལིའུ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཕཊ
Chinese
最后以三个吽字和两个啪字遣除。如是，嗡字用于净化。啊字用于增长。吽字用于增长。梭字用于变成甘露。哈字用于勾召。三个吽字用于驱逐。两个啪字用于遣除。左手用于净化，右手用于增长。用掌覆盖用于增长。以虚空飞翔的印变成甘露。以胜过三界的印勾召。以金刚印驱逐。以手的印，加上钹，祈请降临。此为手印结法，应于其他续部中了解。如是，如来之种子字，如其数量，应如是：嗡（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡），用于毗卢遮那佛，位于顶轮。昂（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：昂），用于宝生佛，位于眼。章（藏文：ཛྲཱྀཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jrīṃ，汉语字面意思：章），用于无量光佛，位于喉。康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康），用于不空成就佛，位于密处。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），用于不动佛，位于心间。如是，在毕支瓦日阿（Picu Vajra）的身上安立，其他金刚空行母也应如是，此为定解。然后是十六臂的咒语：嗡 德瓦 毕支 瓦日阿 吽 吽 吽 啪 梭哈。此处的确定之义是，嗡字是诸神的座垫，如是咒语的第一个字成就诸神。剩余的种子字用于安立肢体，如眼等，按照次第。三个吽字用于勾召智慧勇识，啪字用于引入，梭字用于令欢喜，哈字用于令味等同，此为喜金刚之心髓。如是，所有咒语都是以嗡字开头，以梭哈结尾，吽啪交替于中间，此为一切处之定解。如是，如前一样。嗡 吉智 吉智 瓦日阿 吽 吽 吽 啪 梭哈，此为六臂的。如是，四臂的：嗡 扎拉 扎拉 贝 吽 吽 吽 啪 梭哈。如是，双臂的：嗡 札拉洛吉亚 舍巴 吽 吽 吽 啪 梭哈。此为收集咒语的章节，吽字和啪
English
Finally, dispel with three Hūṃ syllables and two Phaṭ syllables. Thus, the Oṃ syllable is used for purification. The Āḥ syllable is used for increasing. The Hūṃ syllable is used for empowering. The Svā syllable is used for transforming into nectar. The Hā syllable is used for summoning. The three Hūṃ syllables are used for expelling. The two Phaṭ syllables are used for dispelling. The left hand is used for purification, and the right hand is used for increasing. Covering with the palms is for empowering. The gesture of the sky-flying one transforms into nectar. The gesture of overcoming the three realms summons. The vajra gesture expels. With the hand gesture, adding cymbals, invite to descend. This is the method of binding the mudrā, which should be understood in other tantras. Likewise, the seed syllables of the Tathāgatas, according to their number, should be like this: Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡) for Vairocana, located at the crown of the head. Āṃ (藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：昂) for Ratnasambhava, located at the eyes. Jrīṃ (藏文：ཛྲཱྀཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jrīṃ，汉语字面意思：章) for Amitābha, located at the throat. Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康) for Amoghasiddhi, located at the secret place. Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) for Akṣobhya, located at the heart. Thus, establish on the body of Picu Vajra, and the other Vajra Ḍākinīs should also be like that, this is the definite understanding. Then, the mantra of the sixteen-armed one is: Oṃ Deva Picu Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. The definite meaning here is that the Oṃ syllable is the seat of the deities, just as the first syllable of the mantra accomplishes the deities. The remaining seed syllables are used to establish the limbs, such as the eyes, in order. The three Hūṃ syllables are used to summon the wisdom beings, the Phaṭ syllable is used to introduce, the Svā syllable is used to please, and the Hā syllable is used to make the taste equal, this is the heart essence of Hevajra. Thus, all mantras begin with the Oṃ syllable, end with Svāhā, and have Hūṃ and Phaṭ alternating in the middle, this is the definite understanding in all places. Thus, as before. Oṃ Kiṭi Kiṭi Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā, this is for the six-armed one. Likewise, for the four-armed one: Oṃ Jvala Jvala Bhyo Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Likewise, for the two-armed one: Oṃ Trailokya Kṣepa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. This is the chapter on collecting mantras, the Hūṃ syllable and Phaṭ
Tibetan
་ཡིག་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྷུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཨཱཿ་ཡིག་གིས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། ཉི་མ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་དྲང་བའི་དོན་ དུ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་སྔགས་བཏུ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཀློག་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཊ་ས། ཞེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱིས་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྣམས་མགྲིན་གྱུར་རོ། །ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྣམས་རྐན་གྱུར་རོ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཨུ་པུ་ཝ་དང་མཆུ་ཅན་རྣམས་མཆུ་གྱུར་རོ། །ལྀ་ཏུ་ལ་ས་རྣམས་སོ་གྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཧ་ཧཱ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ངྐ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་བླ་མའི་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་མན་ངག་ནི་ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཉི་མའི་གསལ་བྱེད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་དབྱུ་གུའི་དབྱེ་བས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྒྲ་ཡིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བརྗོད་དེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་དེ་གསུམ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཙམ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ཨཱ་ལིའི་བཟླས་པས་དབུགས་འཇུག་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བས་ཀཱ་ལི་སྟེ། །ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ༌། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་ཌྷ་ཌྷཱ་ཎ་ཎཱ། པ་པཱ
Chinese
་ཡིག་需从口诀中了解。一切身语意加持之咒，即以ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字加持身，于遍照如来月轮中。以ཨཱཿ་（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字加持语，于日光无量光中。以ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字加持意，于心间罗睺日蚀轮中不动。此为正直之义，为无我母等诸音，为集咒之义而宣说，即：ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། 以决定之义，又各自收集之读诵而摄持，即：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཊ་ས། 此等种子字为白色方，为月亮的部分。以孩童诵读之方式，正直之义，非薄伽梵所说，此于根本续中确定。如是，遣除城市之咒为：ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། 此为正直之义。以决定之义，ཨ་ཀུ་ཧ་所断除者为喉间所生。ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་为腭间所生。རྀ་ཊུ་ར་ཥ་为头顶所生。ཨུ་པུ་ཝ་与唇音为唇间所生。ལྀ་ཏུ་ལ་ས་为齿间所生。ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཧ་ཧཱ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ངྐ་སྭཱ་ཧཱ། 此为搅乱城市之咒。集咒之品需从上师之语中了解。于根本续中，以决定之义，口诀为ཨཱ་ལི་，以月亮部分的分类，为顷刻三十。于日夜各自，以太阳的明点六十，以杖的分类而念诵。以ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་的声音，以ཨཱ་ལི་和ཀཱ་ལིའི་的决定之义而说，念诵ཨཱ་ལི་和ཀཱ་ལིའི་百万遍，能摇动彼三界，何况仅仅一个城市。应宣说ཨཱ་ལི་和ཀཱ་ལི་，如下所示：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་，此为扩展次第，以ཨཱ་ལིའི་的念诵而入息。出息为ཀཱ་ལི་，即：ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ༌། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་ཌྷ་ཌྷཱ་ཎ་ཎཱ། པ་པཱ
English
The letter ་ should be understood from the oral instructions. The mantra that blesses the body, speech, and mind of all is the syllable ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), which blesses the body, in the mandala of Vairochana's moon. The syllable ཨཱཿ་ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) blesses the speech, in the sun's immeasurable light. The syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) blesses the mind, unmoving in the Rahu eclipse mandala at the heart. This is the straightforward meaning; the vowels such as the selfless mother are spoken for the purpose of collecting mantras: ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། With definite meaning, again, grasp by reading each collected separately: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཊ་ས། These seed syllables are of the white side, of the lunar parts. In the manner of children reading, the straightforward meaning is not what the Bhagavan spoke; this is certain in the root tantra. Similarly, the mantra for moving a city is: ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། This is the straightforward meaning. With definite meaning, ཨ་ཀུ་ཧ་, those to be separated, are born from the throat. ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་ are born from the palate. རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ are born from the crown of the head. ཨུ་པུ་ཝ་ and the labials are born from the lips. ལྀ་ཏུ་ལ་ས་ are born from the teeth. ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཧ་ཧཱ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ངྐ་སྭཱ་ཧཱ། This is the mantra for agitating a city. The chapter on collecting mantras should be learned from the guru's words. In the root tantra, with definite meaning, the oral instruction is Āli, the thirty moments divided by the lunar parts. For each day and night, the sixty solar illuminations should be recited with the division of the staff. With the sound of ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་, speak with the definite meaning of Āli and Kāli. Reciting Āli and Kāli a hundred thousand times will shake those three worlds; what need to mention just one city? Āli and Kāli should be spoken, like this: ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་, this is the expanding sequence, inhaling with the recitation of Āli. Exhaling is Kāli, that is: ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ༌། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་ཌྷ་ཌྷཱ་ཎ་ཎཱ། པ་པཱ