Tibetan
འི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་འདིར་གཏུམ་མོ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ནི་ཐུར་དུ་རྩི་གསུམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འང་གསུམ་རྣམས་སོ། །ཚངས་པའི་རྩེ་མོ་དབུས་ན་གནས། །ཁྱབ་འཇུག་རྩེ་མོ་གཡོན་པ་ན། །གཡས་པ་དྲག་པོའི་རྩེ་མོའོ། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁུ་བ་འབབ། །སྒྲ་གཅན་རྩེ་མོ་དབུས་ན་གནས། །ཟླ་བའི་རྩེ་མོ་གཡོན་པ་ན། །གཡས་པར་ཉི་མའི་རྩེ་མོའོ། །ཆུ་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའ་འབབ། །བརྐྱང་མ་གཡོན་དུ་ཡང་དག་བཤད། །གཡས་པ་ན་ནི་རོ་མར་བརྗོད། །དབུ་མར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གང༌། །དེ་ནི་གཡུང་མོར་རབ་བརྗོད་བྱ། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་སྙིང་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་དེ་ནས་འགྲོ། །སྙིང་གནས་ནི་མགྲིན་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་སོན། །དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་དག་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བགྲོད། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་དག་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བགྲོད། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་སྣ་བར་དུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བགྲོད། །སྣ་ཡི་བུ་ག་གཡོན་པར་ནི། །བརྐྱང་མར་ཡང་དག་རྣམ་པར་གནས། །གཡས་སུ་རྩ་ནི་རོ་མའོ། །སྨིན་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ། །དེ་རྣམས་ལམ་གསུམ་ལྔ་རྣམས་ཉིད། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལྟེ་དབུས་སུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིས་འགྲོ་ཞིང་འོང༌། །འདབ་མ་རྣམས་ནས་འདབ་མ་ལ། །བརྐྱང་མ་རོ་མ་དག་བཤད་དོ། །ལྟེ་བར་སྒྲ་གཅན་དེ་ནས་ཉིད། །ཟླ་བ་ཟླ་བས་མཚན་པ་ཡང༌། །ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། །དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྩ། །གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་འདོད་མྱོས་པའི། །བརྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་དང༌། །དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབབ་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་འབར། །གཡུང་མོའི་ལམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང༌། སྒྲ་གཅན་ཟླ་བས་མཚན་ཕུག་ནས། །དེ་ནི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་བྱེད། །དེ་ཡིས་རེག་པས་ཧཾ་ཡིག་དེ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་འཇུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་འབབ་བྱེད་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བསྲེགས་པས་ན། ཡུལ་དང་དབང་པོ་འགགས་པ་ན། །དགའ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ། །ཟླ་བ་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་འཛག །ཧཾ་ཡིག་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །དཔྲལ་བ་ཟླ་བར་མགྲིན་ཉི་མར། །དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་དུ་སོང་བ། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཞུགས་པ་ནི། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་དེ་ནས་བགྲོད། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འདི་ལྷུང་བ། །འདི་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །འོག་ཏུ་རྩེ་གསུམ་རྩ་རྣམས་ཀྱིས། །གང་དུ་སྤུ་བས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཕྱུགས་ཉིད་ནི། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་ཞུ་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་སྦྱིན་བྱེད། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་བསད་པ། །འདི་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཉིད་སྟེར། །ཕྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རྗེས་སུ་བཞུ་བས་སད་པ་སོགས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དངུལ་ཆུ་བ་ཅིངས། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདི་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ངེས་འཇོམས་པའི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཕྱུགས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ངེས་ལྟུང་བ། །ཇི་སྲིད་བསྲེགས་པ་བདུན་གྱི་བར། །ཚེ་འདི་ཡངས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་ཕྱུགས་སུ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཕྱུགས་ཆེན་པོ། །ཚངས་པའི་བུ་གར་ལྷུང་གྱུར་པས། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར། །ཁྲག་དང་ཆུ་རྒྱུས་དེ་བཞིན་དུ། །རྐང་མར་འབབ་པས་ལྟུང་བར་བྱ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཅན་གཞན་ཕྱུགས་མིན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཕྱུགས་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །ལུས་ལ་སྐྱེ་བདུན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་བཤད་བྱ་ཉོན། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་རོ་རྣམས་ཀུན། །ཟོས་དང་འཐུངས་པ་རྣམ་དྲུག་པོ། །སྨིན་པ་ལས་ནི་བཅུད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དེའི་སྐྱེ་བ་ དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཁྲག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཤ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་པགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ལྔ་པ་རྩ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པ་རྒྱུས་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བདུན་པར་རྐང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཛོད་དྲུག་རིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རིགས་ནི་ལུས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཁུ་བར་བརྗོད། །དེ་ཡིས་ནུས་མ་རྡུལ་དུ་བརྗོད། །ལུས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །རྣམ་ཤེས་ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་པ་ནི། །དེ་དག་གི་ནི་དབུས་སུ་གནས། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ །སྟེང་འོག་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོའི་གཙོ། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔྲལ་བར་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་བཤད། །གསང་བར་སུམ་ཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཤད་པ་འ
Chinese
是智慧之故说。彼处说为拙火母。彼者向下三尖也。如是向上亦三者。梵天之尖端居于中央。遍入天之尖端在左方。右方乃猛尊之尖端。大小便精液流出。罗睺星之尖端居于中央。月亮之尖端在左方。右方乃太阳之尖端。水与火与虚空流出。左方名为生脉。右方则名为死脉。中脉充满阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：弃舍者）。彼即名为命脉。自脐至心间。作三路而行。心间至喉间。作三路而复返。额间至喉间。作三路而复行。额间至顶间。作三路而复行。顶间至鼻间。作三路而复行。鼻之左孔。生脉真实安住。右方之脉乃死脉。眉间中脉阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：弃舍者）也。脐等五轮。彼等皆为三路五者。自脐至脐间。阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：弃舍者）行且来。自叶至叶。说为生脉死脉。脐间罗睺星自彼处。月亮亦以月亮为名。自穴至顶间。彼乃阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：弃舍者）脉。何时男子贪欲炽盛时。生脉与死脉。彼等结合之作用。必令拙火母降临。彼即 于脐轮燃烧。必由命脉之路生起。罗睺星以月亮为名之穴中。彼即触及吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字。以彼触及故，吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字彼。自彼流出白色甘露。令五轮降临。焚烧蕴界等故。境与根门止息时。生起喜乐等时。自月亮滴降明点。吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字真实安住于顶门。额间为月亮，喉间为太阳。自彼往罗睺星。拙火母进入脐间。自彼前往密轮。此物落入密轮。此说为大畜。下方三尖脉等。何处以毛孔善为显示。第七生乃畜生。于空中行之物。
English
It is said to be wisdom. It is said to be Tummo here. That is three points downwards. Likewise, there are also three upwards. The tip of Brahma resides in the center. The tip of Vishnu is on the left. The right is the tip of the Fierce One. Excrement, urine, and semen flow. The tip of Rahu resides in the center. The tip of the moon is on the left. On the right is the tip of the sun. Water, fire, and sky flow. The left is correctly explained as the Kyangma. On the right, it is said to be Roma. The central channel is filled with Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：The Renouncer). That is well known as the Yungma. From the navel to the center of the heart. Make three paths and then go. The heart center is in the center of the throat. Make three paths and return again. The center of the forehead and throat. Make three paths and then proceed again. The center of the forehead and crown. Make three paths and then proceed again. From the crown to the nose. Make three paths and then proceed again. In the left nostril. Kyangma is truly and completely present. The right channel is Roma. The middle of the eyebrows is Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：The Renouncer). Five chakras, including the navel. These are all five triple paths. From the navel to the center of the navel. Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：The Renouncer) goes and comes. From petal to petal. Kyangma and Roma are explained. Rahu is in the navel from there. The moon is also named after the moon. From the cave to the crown. That is the Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：The Renouncer) channel. When a man is intoxicated with desire. Kyangma and Roma. By the union of these. Tummo will surely descend. That is Burning in the navel chakra. It will surely arise from the Yungma path. From the cave named after Rahu Moon. That touches the Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) syllable. Because of that touch, that Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) syllable. From there, white nectar flows. Causing the five mandalas to descend. Because the aggregates and elements are burned. When objects and faculties cease. When joy and so on arise. Bindu drips from the moon. The Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) syllable truly resides on the crown of the head. The forehead is the moon, the throat is the sun. From there, it goes to Rahu. When Tummo enters the navel. From there, it goes to the secret chakra. This falls into the secret chakra. This is said to be the great animal. The three points of the channels below. Where it is well shown by the pores. The seventh birth is the animal itself. An object that moves in the sky.
Chinese
赐予加持。胜者能消除疾病，通过融化五蕴和合，施予转轮王的果位。控制根和境，这能赐予在空中行走的自在。具有微细等功德，通过随后的融化，能赐予觉醒等等，迅速赐予成佛的果位。犹如外面的水银被束缚，同样，这个智慧的精华，能确定摧毁一切痛苦，赐予广大的成就。同样，梵天、遍入天、自在天，必定会堕入秘密的轮中，直至七次焚烧之间，赐予此生宽广。上方称之为罗睺自在天，日月是伟大的自在天，由于落入梵天的儿子处，赐予享用和解脱的果实。血液和水脉同样，由于流入骨髓而堕落。这些也被称为自在天，外境的对境不是自在天。第七世的自在天们，是从各方面来说都是至上的自在。身体上有七次生，如何呢？同样，关于此要听闻。所有食物和饮料的味道，吃了和喝了的六种，从成熟变化为精华，那是它的第一生。之后变成血液，在第二生中变得明显。第三变成肉。第四变成皮肤。第五变成脉。第六变成筋。第七变成骨髓，这是第七次变化。依靠那样的结合，六库被称为种姓。种姓被称为身体，从种姓产生被称为精液。由此称为能力微尘。身体是产生的原因。识遍行识，位于它们之中。依靠日月，三有自性嘿汝嘎，位于上下方的勇士，是空行母轮的主尊。通过四种脉，顶轮被说出。额头有十六脉，喉咙有三十二脉，心间有八脉，六十四脉，正确地宣说了脐轮。隐处有三十二脉。脉被说成是轮的辐条。
English
Granting blessings. The Victorious One eliminates diseases, and through the dissolution of the five aggregates and elements, bestows the state of a Chakravartin. Controlling the senses and their objects, this grants the freedom to travel in the sky. Possessing qualities such as subtlety, through subsequent dissolution, it grants awakening and so forth, swiftly bestowing the fruit of Buddhahood. Just as external mercury is bound, similarly, this essence of wisdom, certainly destroys all suffering, bestowing vast accomplishments. Likewise, Brahma, Vishnu, and Ishvara, will surely fall into the secret wheel, until the seventh burning, granting vastness in this life. Above is referred to as Rahu Ishvara, the sun and moon are great Ishvaras, because of falling into the place of Brahma's son, it bestows the fruit of enjoyment and liberation. Blood and water veins likewise, fall due to flowing into the bone marrow. These are also called Ishvaras, external objects of sense are not Ishvaras. The Ishvaras of the seventh birth, are supreme masters in every way. How are there seven births in the body? Likewise, listen to what is to be said about this. All the tastes of food and drink, the six that are eaten and drunk, from ripening transform into essence, that is its first birth. Then it transforms into blood, becoming clear in the second birth. The third becomes flesh. The fourth becomes skin. The fifth becomes veins. The sixth becomes sinews. The seventh becomes bone marrow, this is the seventh transformation. Through the union that relies on that, the six treasuries are called lineage. Lineage is said to be the body, what arises from lineage is called semen. By that it is called power dust. The body is the cause of generation. The consciousness that pervades, the knowledge, resides in the center of them. Relying on the sun and moon, the three realms' nature Heruka, the heroes residing above and below, are the lords of the Dakini wheel. Through the four types of channels, the crown chakra is spoken of. There are sixteen channels in the forehead, thirty-two in the throat, eight in the heart, sixty-four, the navel chakra is correctly explained. There are thirty-two in the secret place. The channels are said to be the spokes of the wheel.