Tibetan
ར་བའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟགས། །ཞེས་པ་ཁམས་དང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའོ།། །། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ། ད་ནི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤང་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དག་གིས་གང་གསུངས་པ་དེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས། །གསང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་དང༌། གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་ཀུན་རྫོབ་པས་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྡོམ་པ་སྟེ་འདུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པར་ཏེ། ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་རྣམས་སུའོ། །དཔྲལ་བར་ཨཱ་ལིའོ། །མགྲིན་པར་ཀཱ་ལིའོ། །སྙིང་གར་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟེ་བར་ཐབས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ལྟེ་བར་བཞི་པའོ། །སྙིང་གར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་པའོ། །མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་མོ། །དཔྲལ་བར་སད་པའོ། །དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་གོ །སྙིང་གར་ཝཾ་ཡིག་གོ །མགྲིན་པར་མ་ཡིག་གོ །དཔྲལ་བར་ཡཱ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་སྤྱན་མའོ། །སྙིང་གར་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོའོ། །དཔྲལ་བར་སྒྲོལ་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །རྣམ་པར་ཉིད་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ནི་དབྲལ་བར་རོ། །མཆོག་དགའ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ ནི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རྣམས་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དཔྲལ་བར་ངར་བྱེད་པའོ། །མགྲིན་པར་སྒྲ་བརྗོད་པའོ། །སྙིང་གར་ཐམས་ཅད་སེམས་པའོ། །ལྟེ་བར་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །སྡེ་པ་བཞི་རྣམས་ནི། གནས་བརྟན་པ་ལྟེ་བར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྙིང་ག་ནའོ། །མགྲིན་པར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའོ། །དཔྲལ་བར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉི་མ་ནི་མགྲིན་པ་ནའོ། །སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ནོ། །ལྟེ་བར་དུས་མེའོ། །དཔྲལ་བར་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྙིང་གར་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ལྟེ་བར་འཕོ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་མཚམས་བཞི་རྣམས་ཏེ། སྔ་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ཉིན་མོའི་ཕྱི་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་སྙིང་གར་རོ། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དཔྲལ་བར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མགྲིན་པར་ནི་དབང་བྱེད་དོ། །སྙིང་གར་ནི་ཐིམ་པའོ། །ལྟེ་བར་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སྔར་བཤད་པའི་ཆ་བཞིར་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་བཞིའི་རྒྱུད། །དེ་བཞིན་རིགས་ལྔ་རིགས་དྲུག་སྟེ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །བརྟེན་པ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །འདིར་རྟེན་རིགས་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་བརྟེན་པ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །རྟེན་རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞལ་གསུམ་པའོ། །རྟེན་རིགས་ བཞིའི་དབྱེ་བས་ཞལ་བཞི་པའོ། །རྟེན་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཞལ་ལྔ་པའོ། །རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཞལ་དྲུག་པའོ། །རྟེན་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞལ་བརྒྱད་པའོ། །འདིར་དུས་མེའི་
Chinese
绕也。或者说，以一切方便，观察为事物的体性。这是指将界、处所和行为等，观察为识的事物体性。嗟！ 《金刚鬘释·六千颂》中，确定金刚身之脉，即第四品圆满断除。 第五品圆满断除。 现在应当宣说律仪的差别。此处，凡是顺应和违背规律所说的，都应当按照次第以解释来阐明。此处，一切佛的律仪，都善妙地安住于埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）二字中。在秘密莲花的三十二维莲瓣上，以及顶髻的四瓣莲花上。其余以世俗谛化现化身、法身、报身和俱生轮等，都是律仪，即聚集之处。在六十四瓣莲花、八瓣莲花、三十二瓣莲花和十六瓣莲花上，即脐、心、喉和额间。额间为阿利（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）。喉间为嘎利（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎利）。心间为般若。脐间为方便。俱生身在脐间。法身在心间。报身在喉间。化身在额间。脐间为第四。心间为极度睡眠。喉间为梦。额间为醒。额间为身金刚。喉间为语金刚。心间为意金刚。脐间为智慧金刚。脐间为埃字（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）。心间为旺字（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）。喉间为玛字（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。额间为雅字（藏文：ཡཱ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：雅）。脐间为佛眼母。心间为玛玛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛格）。喉间为白衣母。额间为度母。这便是四种坛城。四种刹那则是，各种形象在额间。成熟在喉间。自性在心间。离于体性在脐间。同样，欢喜在额间。胜喜在喉间。殊胜喜的欢喜在心间。俱生喜在脐间。同样，痛苦的真谛在额间。集起的真谛在喉间。灭尽的真谛在心间。道之真
English
Rao ye. Or, with all means, contemplate as the nature of things. This refers to contemplating the realms, places, and actions as the nature of the object of consciousness. Alas! In the "Diamond Garland Commentary, Six Thousand Verses," the determination of the channels in the Vajra body is the fourth chapter, complete severance. The fifth chapter, complete severance. Now, the differences in vows should be explained. Here, whatever is said in accordance with and contrary to the rules should be clarified in order by explanation. Here, the vows of all Buddhas are well established in the letters E-Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: Thus). On the thirty-two petals of the secret lotus, and on the four petals of the crown chakra. The rest, through mundane truth, manifest the Nirmāṇakāya, Dharmakāya, Sambhogakāya, and Sahajakāya chakras, etc., are all vows, that is, places of gathering. On the sixty-four petals, eight petals, thirty-two petals, and sixteen petals, that is, the navel, heart, throat, and forehead. On the forehead is Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Chinese literal meaning: Āli). On the throat is Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Romanization: kāli, Chinese literal meaning: Kāli). On the heart is Prajñā. On the navel is Upāya. The Sahajakāya is on the navel. The Dharmakāya is on the heart. The Sambhogakāya is on the throat. The Nirmāṇakāya is on the forehead. The navel is the fourth. The heart is deep sleep. The throat is dream. The forehead is wakefulness. The forehead is Body Vajra. The throat is Speech Vajra. The heart is Mind Vajra. The navel is Wisdom Vajra. The navel is the letter E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E). The heart is the letter Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vam). The throat is the letter Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: Ma). The forehead is the letter Ya (Tibetan: ཡཱ, Sanskrit Devanagari: या, Sanskrit Romanization: yā, Chinese literal meaning: Ya). The navel is Locanā. The heart is Māmakī (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Māmakī). The throat is Pāṇḍaravāsinī. The forehead is Tārā. These are the four maṇḍalas. The four moments are, various forms are on the forehead. Maturation is on the throat. Nature is on the heart. Devoid of nature is on the navel. Similarly, joy is on the forehead. Supreme joy is on the throat. Special joy of joy is on the heart. Innate joy is on the navel. Similarly, the truth of suffering is on the forehead. The truth of origin is on the throat. The truth of cessation is on the heart. The truth of the path
Chinese
缘起 在于脐轮。四种真如，我的真如在额头。咒语的真如在喉咙。本尊的真如在心间。智慧的真如在脐轮。额头是使之勇猛。喉咙是发声。心间是思念一切。脐轮是体验安乐。四种部类是： 住于寂静者在脐轮。一切有部在心间。喉咙是被众人恭敬。额头是大众部。月亮在额头。太阳在喉咙。心间是罗睺。脐轮是时火。额头是十六变。喉咙是三十二。心间是八。脐轮是六十四变。之前所说的四种时分是：初时的时分在额头。中午的时分在喉咙。下午的时分在心间。半夜的时分在脐轮。额头是享受。喉咙是支配。心间是融入。脐轮是主宰。如此一切皆为四。三十六菩提分法和三十六界，如前所说的分为四份后，一切按照四四之数，以种姓的区分，与四轮相合。如根本续之后所说，续是其他续中所说的形式，以六种姓的区分，归纳为六轮。以五种姓的区分，归纳为五轮。以四种姓的区分，归纳为四轮。以三种姓的区分，归纳为三轮，这是确定的。三种姓和四种姓的续，同样五种姓六种姓，以能遍和所遍的区分，所依是依的差别。此处依一种姓的区分，所依是一面。依三种姓的区分，是三面。依四种姓的区分，是四面。依五种姓的区分，是五面。依六种姓的区分，是六面。依八种姓的区分，是八面。此处是时火的
English
The origination Is in the navel chakra. The four suchness, my suchness is on the forehead. The suchness of mantra is in the throat. The suchness of the deity is in the heart. The suchness of wisdom is in the navel chakra. The forehead is to make it fierce. The throat is to pronounce sound. The heart is to think of everything. The navel chakra is to experience bliss. The four divisions are: The one who dwells in tranquility is in the navel chakra. The Sarvastivadins are in the heart. The throat is revered by all. The forehead is the Mahasanghika. The moon is on the forehead. The sun is in the throat. Rahu is in the heart. Time fire is in the navel chakra. The forehead is the sixteen changes. The throat is thirty-two. The heart is eight. The navel chakra is sixty-four changes. The four time divisions mentioned earlier are: The first time division is on the forehead. The noon time division is in the throat. The afternoon time division is in the heart. The midnight time division is in the navel chakra. The forehead is enjoyment. The throat is domination. The heart is dissolution. The navel chakra is sovereignty. Thus everything is four. The thirty-six factors of enlightenment and the thirty-six realms, as previously mentioned, are divided into four parts, and everything is combined with the four chakras according to the number of four, with the distinction of lineage. As said after the root tantra, the tantra is the form said in other tantras, and it is summarized into six chakras with the distinction of six lineages. It is summarized into five chakras with the distinction of five lineages. It is summarized into four chakras with the distinction of four lineages. It is summarized into three chakras with the distinction of three lineages, this is certain. The tantra of three lineages and four lineages, similarly five lineages and six lineages, with the distinction of pervader and pervaded, the dependent is the difference of the support. Here, depending on the distinction of one lineage, the dependent is one face. Depending on the distinction of three lineages, it is three faces. Depending on the distinction of four lineages, it is four faces. Depending on the distinction of five lineages, it is five faces. Depending on the distinction of six lineages, it is six faces. Depending on the distinction of eight lineages, it is eight faces. Here is the time fire