Tibetan
ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་གཞིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སློབ་ནའོ། །གནས་སྐབས་དེར་སེམས་དེ་ལྟར་གནས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་རྒྱུག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཚེ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་རྒྱུག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་རྒྱུག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་གཞན་ལས་རང་དགའ་བ་སྟེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་རྟེན་གྱིས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྲིད་སྒྲུབ་ཁོ་ན་གཞུ་ཐོགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དྲིས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་རི་བོ་རྣམས། །འདི་དག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གདགས་སུ་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་སེམས་གཉི་ག་གྲུབ་པར་འདོད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྒོམས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་མ་ནུས་པའི་ཚུལ་གཞན་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ཚུལ་འདྲར་འགྲོ་ཀུན་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུས་མེད་ཀྱང་སྣང་དུ་རུང་བ་སྟེ་སླུ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་ ཆགས་པའི་ཡུལ་ལམ། དགྲ་བོ་དང་སྡང་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའོ། །ཚུལ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའོ། །ཅི་ཞིག་མཐུན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་ཞེ་ན། གང་གིས་ཀྱང༑ཅི་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། འཛིན་པ་པོ་གང་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་ལམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་ཅི་ཡང་འཛིན་ཅིང་ལེན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོག་པ་པོ་དང་རྟོག་བྱ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། །དོན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་རྟོག་པ་པོ་སྟེ་འཛིན་པ་པོའི་སེམས་སོ། །རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྟོགས་བྱ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་པོ་དང་རྟོགས་བྱ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན་དགྲ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་བོ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བདག་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའམ། དེས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟར་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡུལ་ལ་སེམས་བླན་ཞིང་བསྒོམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་དཀའ་བ་དང༌། རང་གི་གཉེན་པོ་ཉམ་ཆུང་བ་ ༄། །ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཚེ་བ་འདི། །གཟིགས་ལ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དྲི་མེད་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཚེ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གདུང་བར་བྱེད་པ་དྲག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ལ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དྲི་མེད་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བར་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་སྨན་དུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སྩོལ་ཅིང་ཅེའོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་རྩོལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་མོད་ཅེ་ན། བདག་ནི་གཅེས་པ་གང་དང་རྟོག་པ་གང༌། །དེ་དང་དེ་ཉིད་དང་པོར་རྣམ་པར་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅེས་ཤིང་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཚད་མེད་པའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་གང་དང་གང་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པར་གནས་པ་ན་ལམ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དེ་ཉམ་ཆུང་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱོན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སྔོན་ཚེ་བགྱིས་པའི་བདག་ཉིད་ཉེས། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ན་འདི་ནི་རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་མཛད་དུ་མཆིས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་ཤེ་ན། སྔོན་ཚེ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཉེན་ པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ལ་ཚོལ་ཡང་ལོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་འདི་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་དཀའ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་འཁྱམ་པ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ང་ནི་ཞིང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་ཉི་མ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་
Chinese
因为具有坚定性，所以必须修习。 “菩提因中不思惟修”这样说了。菩提是遍知一切的智慧，为了获得它，在因和基础上修习不思惟，就是以完全断除能取和所取的态度，学习意念无所戏论之义。如果问：那时心是那样安住吗？不是的。“彼时我唯逐分别”这样说了。为了成就菩提心的大智慧而学习的时候， “彼时我唯逐分别”这样说了，因为是最初的修行者，我的心唯独追逐分别，分别就是由不如实的遍计所生的不如实的种种分别中追逐和偏向，是这个意思。 “唯”这个词表示自满于其他方式，因此，因为不是其他的对境，所以在心的基础上唯有分别作为所依，而不是其他的。例如，唯有射箭者才拿着弓，而不是其他人，就像这样。这里提出的问题是不合理的，因为“河流海洋山岳等，这些皆是心之幻变”这样说了，因为在心之外没有其他的，所以不能安立所依和能依。虽然是这样，但是因为经部宗以对境和心二者成立来主张，所以没有矛盾。为了显示安住于修习，也未能遣除分别的其他方式， “如梦境相似，一切有情，无论何者，也不执取任何事物”这样说了。梦境是指虽然没有先前体验过的原因，但也可以显现，是虚假的。例如，在梦中，没有美妙的女子等贪恋的对境，也没有仇敌等憎恨的对境，但却会显现。 “相似”是指与它方式相同。什么相同呢？有情，即安住在无有实义的轮回之中的事物。如何相同呢？无论何者，也不执取任何事物。
English
Because of having steadfastness, it is necessary to practice. "In the cause of enlightenment, not thinking, meditating," it is said. Enlightenment is the wisdom of knowing all aspects. To attain it, when meditating without thinking in the cause and basis, it means learning to contemplate the meaning of non-elaboration by completely abandoning the manner of grasping and being grasped. If asked, does the mind abide in that way at that time? No, it does not. "At that time, I only pursue discriminations," it is said. When learning in order to accomplish the great wisdom of the mind of enlightenment, "At that time, I only pursue discriminations," it is said, because one is a beginner practitioner, my mind only runs after discriminations. Discrimination is running and inclining towards various unreal discriminations generated by unreal pervasive conceptions. That is the meaning. The word "only" indicates being content with other ways. Therefore, because it is not another object, only discrimination relies on the basis of the mind, not others. For example, only an archer holds a bow, not others, like that. The question raised here is unreasonable because "Rivers, oceans, mountains, etc., these are all transformations of the mind," it is said. Because there is nothing other than the mind, it is not possible to establish the supported and the supporter. Although it is so, there is no contradiction because the Sutra school asserts that both the object and the mind are established. In order to show other ways in which one cannot eliminate discriminations even when abiding in meditation, "Like a dream, all beings, by whatever means, do not grasp anything," it is said. A dream is something that can appear even without a cause that has been previously experienced; it is deceptive. For example, in a dream, there is no object of attachment such as a beautiful woman, nor an object of hatred such as an enemy, but they appear. "Similar" means similar in manner to that. What is similar? Sentient beings, that is, things that abide in this state of samsara, which is without essence. How is it similar? By whatever means, one does not grasp anything.
Chinese
或者，任何执持者都不会执持和取舍所谓的境或所取之物，无论粗细。例如，在梦中会看到各种各样的可爱和不可爱的境之事物，并成为贪恋的对象，但因为那是虚幻的自性，所以实际上什么也没有，就像不存在一样。即使修习，也只是在能取和所取的分别念，分别念之敌的行境中行持。这句话的意思是，不仅仅是听说和知道一切法如梦，即使反复修习和习惯那个道理，也还是会受到分别念的支配，这就是“也”字的含义。那么，分别念是怎样的呢？说了“能取”等等。能取，是因为能分别，所以是能取者，即执持者的心。因为是能被理解和领悟的，所以是所取，即所取的境。认为那些是真实存在的分别念，就是能取和所取的分别念，意思是具有能取和所取的分别念。那本身就是无我和无分别念的相违品，所以是敌人，像分别念的敌人那样的行境，我总是行持并且被它支配，或者被它摧毁，即使知道像梦一样是虚假的，并且对境生起厌离心，并且已经修习，还是会被无始以来的分别念之聚所摧毁，这就是它的意思。像这样，分别念难以逆转，并且自己的对治力弱小。
English
Or, whatever the holders, they do not hold or take whatever is called the object or the object to be taken, whether coarse or fine. For example, in a dream, one sees various kinds of lovely and unlovely objects of the realm, and although they become objects of attachment, because that is the nature of illusion, in reality there is nothing at all, just as if it did not exist. Even if one meditates, one is only acting in the realm of the enemy of the conceptual mind, the taker and the taken. The meaning of this sentence is not only that one hears and knows that all dharmas are like dreams, but even if one repeatedly meditates and becomes accustomed to that meaning, one is still under the control of conceptual thought, which is the meaning of the word "also." So, what is conceptual thought like? It says, "The taker," and so on. The taker, because it is able to distinguish, is the taker, that is, the mind of the holder. Because it is to be understood and comprehended, it is the taken, that is, the objects to be taken. The conceptual thought that thinks that those are real is the conceptual thought of the taker and the taken, meaning those who have the conceptual thought of the taker and the taken. That itself is the opposite of selflessness and non-conceptualization, so it is an enemy, like the realm of such an enemy of conceptual thought, I always act and am dominated by it, or am destroyed by it, even if I know that it is false like a dream, and generate aversion to the object, and have already meditated, I will still be destroyed by the collection of conceptual thoughts from beginningless time, that is its meaning. In this way, conceptual thought is difficult to reverse, and one's own antidote is weak.
Chinese
请您垂视成为愚昧的我，赐予我无垢的见解，对于那些以此为生者，请赐予我成为良药的正见，不与谬误相合，不为罪恶所染。如果有人问，这些是否由自己的努力所生起？我所珍视的是什么，我所思虑的又是什么？那（所珍视和思虑的）本身最初就会消逝。如是说，像这样，对于所珍视和视为核心的无量事物，或者与度母相应的对治之道，当思虑和考察哪一条道路时，那条道路本身最初就会消逝和毁灭，这是在说明，实际上，为了摧毁烦恼的集合，无论依赖何种对治，由于它自身弱小，都会被不相符的一方所压倒。现在为了说明过失是自身的问题，又说，或者往昔所造的自身是过错，对此，世尊您能做什么呢？这样说，或者这（过失）是源于自身的过错，您能做什么呢？这样连接。在什么时候造作了过失呢？往昔所造，即从无始以来传承的往昔生世中，由于非真实的遍计所生，积累了颠倒的习气。什么呢？我的过失是这样的，依赖对治并视为核心，即使去寻求，也为邪见所控制等等，对于这些过失的缺陷。世尊是指降伏四魔，或者具有自在等六种功德，即佛陀。像这样的世尊您能做什么呢？这是难以纠正的，因为被烦恼所控制，在魔的境界中游荡是自身的过错，而众生是业的主人，因此只能享受自己所造业的果报，给予安乐和痛苦的作者不是世尊，因此经中也说，我只是田地，不是种子。为了用比喻来显示那个道理，又说，即使是遣除世间一切黑暗的太阳。
English
Please look upon me who has become foolish, grant me immaculate views, and for those who live by this, grant me the right view that is a medicine, not in harmony with errors, and not tainted by sins. If someone asks, are these generated by one's own efforts? What do I cherish, and what do I contemplate? That (what is cherished and contemplated) itself will initially vanish. Thus it is said, like this, for the immeasurable things that are cherished and regarded as the core, or for the antidotal paths corresponding to the Paramitas, when contemplating and examining which path, that path itself will initially vanish and be destroyed, this is to explain that in reality, in order to destroy the collection of afflictions, no matter what antidote is relied upon, because it is weak, it will be overwhelmed by the opposing side. Now, in order to show that the faults are one's own problems, it is said again, or the self that committed in the past is the fault, what can the Bhagavan do about this? Thus it is said, or this (fault) is a fault arising from oneself, what can you do? Connect it like this. When was the fault committed? Committed in the past, that is, from the beginningless time, in the past lives passed down, because it is generated by non-true pervasive thoughts, it has accumulated the habits of inversion. What? My fault is like this, relying on the antidote and regarding it as the core, even if seeking, it is controlled by wrong views, etc., for these defects of faults. Bhagavan refers to subduing the four maras, or possessing the six qualities such as freedom, that is, the Buddha. What can you, the Bhagavan like this, do? This is difficult to correct, because being controlled by afflictions and wandering in the realm of demons is one's own fault, and sentient beings are the masters of karma, so they can only enjoy the fruits of their own karma, the giver of happiness and suffering is not the Bhagavan, therefore the sutra also says, I am only the field, not the seed. In order to show that meaning with a metaphor, it is said again, even the sun that dispels all the darkness of the world.