Tibetan
བཤགས་པའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་ཞི་བ། བཤགས་པའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་ཞི་བ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དེ་ཤ་ན་སྟ་བ་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། བཤགས་པའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་རྩོམ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དགོས་པ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། །མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཉམ་ང་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཙོ་ཆེར་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱུས་དགོས་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཚུལ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་འགྲོ་བའི་བླ། །ཉེས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །སྐྱབས་ཁྱེད་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་རྟག་ན་བ། །རང་གི་ཉེས་པའི་འགྱུར་བརྗོད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ཤིང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོ་བའི་རིག་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚངས་པ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་འདི་དང་ཐབས་མཉམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་དམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བའི་བླ་མའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཀུན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པས་ན་ཉེས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ངེས་པར་སྤངས་པའོ། །ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་ཅིང་བྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོན་ཏན་ཏེ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་ལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མངའ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱབས་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེས་པར་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་ ༄། །བྱས་ནས་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཤགས་ཤེ་ན། རྟག་ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ཤིང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུག་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཉེས་པའི་འགྱུར་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཉམས་ཤིང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གང་དག་ཡིན་པ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་གུས་པའི་ཚུལ་དང་ཡང་ལྡན་པས་བཤགས་པར་བགྱི་ཞིང་མི་བཅབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྟོད་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་འཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉེས་པའི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདྲ་ཞིང༌། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ངན་པའི་དཔའ་རླབས་ཅན། །ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་པ་ན། །བདག་གི་རང་གི་སེམས་ལའང་ཞི་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་རང་གི་སེམས་ལ་ཞི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པར་གྱུར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདྲ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དྲག་པོས་བདས་ཤིང་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཉོ
Chinese
忏悔赞释 寂静佛 忏悔赞释 寂静佛 ༄༅། །印度语：デーシャナー・スタヴァ・ヴリッティ। 藏语：忏悔赞释。 顶礼曼殊室利童子！ 此处，在作赞颂之时，作赞者从佛之因、果以及成办利乐之功德三个方面而宣说。而作赞者，也是具有信心、多闻、获得堪忍位这三种。其中，此主要依多闻之因，依靠成办利乐之位，欲以称赞薄伽梵之功德的方式，宣说忏悔罪业之理。 药王无等众生怙， 诸过皆离功德源， 皈依您而常忆念， 宣说己罪作忏悔。 如是等语，即是所说。药王，即是医中之王，因其知晓医治为烦恼病所苦，并堕入恶趣之有情众生的医术。因此称为无等，因梵天和自在天等之中，没有与此等同之方便。 此外，彼亦为三界众生开示殊胜之道，故为众生之怙主。 若如是，则声闻和独觉等也是众生之怙主吗？为作此差别，故说“诸过皆离”，贪嗔痴等是阻碍在心相续中生起真实智慧之罪过，与习气一同完全断除并已 निश्चित 舍弃。 仅仅是远离罪过就成为怙主了吗？为此说“功德之源”，因是应学应修之功德，即指力量和无畏等。彼等之“生源”即是“生起之基础”之同义语。仅仅是这些因，才是应皈依之处，故为救护，即依靠之处，从罪业等不
English
Commentary on the Praise of Confession Buddha of Peace Commentary on the Praise of Confession Buddha of Peace ༄༅། །In Indian language: Deshana Stava Vritti. In Tibetan: Commentary on the Praise of Confession. Homage to youthful Manjushri! Here, at the time of making praises, those who compose praises speak based on the three aspects of the cause and effect of the Buddha, and the state of the characteristics of accomplishing benefit. And the one who makes praises also has faith, much learning, and attainment of the state of endurance. These are the three aspects. Among these, this mainly relies on the cause of much learning, relying on the state of accomplishing benefit, wanting to speak of the way to confess sins through praising the qualities of the Bhagavan. King of Medicine, unequaled protector of beings, source of all virtues free from faults, taking refuge in you and always remembering, I confess by speaking of my own faults. These and other words are spoken. King of Medicine means the chief of physicians, because he knows the science of healing sentient beings who are tormented by the disease of afflictions and go to bad destinies. Therefore, he is called unequaled, because among Brahma and Shiva and others, there is no equal means to this. Furthermore, he is the one who shows the supreme path to the beings of the three realms, therefore he is the protector of beings. If that is the case, then are the Shravakas and Pratyekabuddhas also protectors of beings? To make a distinction from that, it is said "free from all faults", because attachment, hatred, and ignorance and so on are faults that hinder the arising of true wisdom in the mind stream, and they are completely separated and definitely abandoned together with their imprints. Is it only by being free from faults that one becomes a protector? For that reason, it is said "source of virtues", because it is virtue that should be learned and cultivated, which refers to strength and fearlessness and so on. The "source" of those is the synonym of "the basis of arising". It is only because of these causes that it is worthy of refuge, therefore it is protection, that is, the place of reliance, from sins and so on.
Chinese
断除愚昧的一方，拥有殊胜无与伦比功德的世尊佛陀，是至上的皈依处，因此称为皈依。您，是指以现量之识所缘的对境。罪业所缘，是指以显现信心的心所缘，并且显现之后忏悔罪业。为何忏悔呢？因为提到了常时存在，心相续被烦恼之病所折磨，具有我与我所执的特征，对于应作之风等扰动则不应作，因为此处并非暂时性的。自己的罪业转变，是指自己心的烦恼力量的自性衰退，以及转变为其他状态的方式，凡是可以用语言表达的合掌等身体恭敬之态，都应忏悔，不应隐瞒，应如实坦白。这就是所要表达的意义。因此，这第一个偈颂是说明自己的行为应如何表达，以及关联、必要和必要的必要。也就是说，通过赞叹一切智的功德来忏悔自己的罪业，这是应表达的内容，赞颂之词则是表达的方式。这些因果关系就是关联。通过了解道路而从烦恼中解脱就是必要。依靠它而逐渐获得佛果就是必要的必要。为了展示那罪业的转变，因此说：犹如极难逾越的河流，具有恶劣分别念的勇猛波涛，当烦恼鳄鱼和执着搅动时，我的自心也没有寂静。等等。意思是说，世尊啊，我的自心没有寂静，没有脱离烦恼。如何变得没有呢？就像极难逾越的河流一样。相似之处是指比喻，就像河流被猛烈的激流冲击而动荡不安的人们会遭受巨大的痛苦一样，在轮回的境地中也是如此。
English
Cutting off the side of ignorance, the Bhagavan Buddha, who possesses great and incomparable qualities, is the supreme refuge, therefore called refuge. You, refers to the object perceived by manifest consciousness. Focusing on faults means focusing with a mind of manifest faith and confessing sins after making them manifest. Why confess? Because it is mentioned that it is always present, the mind stream is tormented by the disease of afflictions, and has the characteristics of grasping at self and what belongs to self, and one should not do things like disturbing the winds that should be done, because this is not temporary. The transformation of one's own sins refers to the decline of the nature of one's own mind's afflictive power, and the ways in which it transforms into other states. Whatever can be expressed in words, such as joining palms and other bodily gestures of respect, should be confessed, not concealed, but expressed openly. This is the meaning to be expressed. Therefore, this first verse shows how one's own actions should be expressed, as well as the connection, necessity, and the necessity of necessity. That is to say, confessing one's own sins through praising the qualities of omniscience is what should be expressed, and the words of praise are the way to express it. These cause-and-effect relationships are the connection. Turning away from afflictions by knowing the path is the necessity. Relying on it and gradually attaining Buddhahood is the necessity of necessity. In order to show that transformation of sin, it is said: Like a river that is very difficult to cross, with fierce waves of bad thoughts and analysis, when stirred by the crocodile of afflictions and clinging, my own mind has no peace. And so on. It means, O Bhagavan, my own mind has no peace, no freedom from afflictions. How did it become without? It is said to be like a river that is very difficult to cross. Similarity refers to metaphor, just as people who are swept away and disturbed by the strong currents of a river experience great suffering, so too in the realm of samsara.