Tibetan
ན་མོངས་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཟློག་པར་དཀའ་བས་གཡེངས་པར་གྱུར་པས་ན་སེམས་ལ་ཞི་བ་དང་བདེ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ངན་པའི་དཔའ་རླབས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྩིང་བའོ། །དཔྱོད་པས་ན་དཔྱོད་པ་སྟེ་སེམས་ཞིབ་པའི་རྣམ་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ངན་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྟོག་དཔྱོད་ངན་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབའ་རླབས་ཏེ་སེམས་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པས་དཀྲུགས་ཤིང་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབའ་རླབས་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་ངན་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པ་དམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་མཐུན་པར་ན་ཆུ་སྲིན་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མང་པོའོ། །དེས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མ་སངས་པ་དེ་སྲིད་ནི་རང་གི་སེམས་ཞི་ཞིང་དཀར་པོའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་གཞིར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་བོའི་མདོ་ལས། བདག་ནི་ནོར་ཕྲོགས་རྐུན་པོ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ནི་ནོར་བཟངས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ནོར་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བསགས་བསགས་པ། །བདག་གི་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དག་གི་མངོན་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །རི་ཁྲོད་དང་ནི་མུན་ཁང་དག་དང་ནགས་ནི་སྟུག་པོ་རུ། །ནོར་ནི་རྐུན་པོ་རྣམས་ལས་འདི་ནི་ལེགས་པར་བསྲུང་ནུས་ཀྱི། །གང་དུ་དགེ་བའི་ནོར་ནི་འཕགས་མིན་རྟོག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །བཅོམ་པར་མ་གྱུར་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་འགྲོ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་མི་གཙང་བ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ ༄། །པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔའ་རླབས་ཆེ་འཁྲུགས་ཚེ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་རྫིང་ལ་བརྟེན་གྱུར་ན། །དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། རྩྭ་སྐམ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེག་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མང་བ་དང་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི། །དབའ་རླབས་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་སྟེ། དེས་འཁྲུགས་པ་དང་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་འབབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །མི་གཡོ་དབའ་རླབས་ཀྱིས་ནི་རབ་འཁྲུག་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་གཙང་གཟིངས་ལ་བརྟེན་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་སྟེ་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཟིངས་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །གནས་སྐབས་དེར་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། །རྩྭ་སྐམ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེགས་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་བདག་གི་ཡིད་ཞེ་སྡང་གི་མེས་རྩྭ་སྐམ་པོ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་གནོད་པར་གྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞི་བ་ནི་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རང་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་གི་གཉེན་པོ་བསྟེན་མོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་གདུང་བ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་ཏེ། མནར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མེ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གདུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའོ། །ཞི་བ་ནི་གནོད་པ་དེ་ཞི་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུའོ། །ཞི་བའི་ ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་བྱམས་པའི་རྫིང་ནི་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་མེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། མཛའ་བའི་སེམས་རྫིང་གི་ཆུ་ལྟར་བསིལ་བ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འཇིལ་བར་ནུས་པ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེར་འདོད
Chinese
因为难以阻止烦恼之河流的流淌，所以变得散乱，因此心中没有寂静和平安，这是它的意思。为什么呢？因为说了“恶分别念的威力强大”。分别念就是分别念，是心的粗大流动。伺察就是伺察，是心细微的状态。既是分别念又是恶念，所以是恶分别念，即具有烦恼。那即是威力，因为心处在被烦恼的分别念和伺察的状态搅动和散乱的境地，所以是具有威力。那即是难以超越的。另外，怎么样呢？说了“烦恼鳄鱼群搅动时”。由于恶分别念的力量，产生贪欲等烦恼。那即是产生痛苦并以紧抓的方式符合正法，所以是鳄鱼，即大海的生物。那些的集合是众多的。那搅动就是遍布和散乱。因为那个原因，只要烦恼的分别念没有平息，那么自己的心就不会寂静，也不会成为产生白色之法的根基。那也如《盐水河经》中所说：“我对于抢夺财物的盗贼没有恐惧，因为他们抢夺好的财物，那也是没有的。心中的善妙财物是良好地完全积聚的，我的庸常分别念却明显地抢夺。在山洞和黑暗的房间以及茂密的森林中，能够很好地守护财物免受盗贼的侵害。哪里没有被这种非圣洁的分别念摧毁善妙的财物，去往那个地方是没有的。”是这样说的。对此，最初世尊对具有贪欲、嗔恨和愚痴的人们，依次开示不净观、慈爱和缘起，为了显示与宣说四梵住不一致的情况，贪欲之海的威力巨大而汹涌时，如果依靠不净池，那么我的心
English
Because it is difficult to stop the flow of the river of afflictions, one becomes distracted, and therefore there is no peace and happiness in the mind, that is its meaning. Why? Because it is said, "The power of evil thoughts is great." Conceptualization is conceptualization, which is the coarse flow of the mind. Examination is examination, which is the subtle state of the mind. Since it is both conceptualization and evil, it is evil conceptualization, that is, possessing afflictions. That is the power, because the mind is in a state of being stirred and distracted by the state of afflicted conceptualization and examination, therefore it is powerful. That is what is difficult to overcome. Furthermore, what is it like? It is said, "When the crocodile hordes of afflictions stir." Due to the power of evil thoughts, afflictions such as desire arise. That is what produces suffering and conforms to the Dharma in a tight-grasping manner, so it is a crocodile, that is, a sea creature. The collection of those is numerous. That stirring is pervasive and distracting. Because of that reason, as long as the afflicted conceptualization has not subsided, then one's own mind will not be peaceful, nor will it become the basis for the arising of white Dharma. That is also as stated in the Sutra of the Saltwater River: "I have no fear of thieves who plunder wealth, because if they plunder good wealth, that is also not the case. The virtuous wealth of the mind is well and completely accumulated, but my ordinary thoughts manifestly plunder. In mountain caves and dark rooms and dense forests, one can well protect wealth from thieves. There is no place to go where virtuous wealth has not been destroyed by these non-holy thoughts." That is what is said. In this regard, at the very beginning, the Blessed One taught the impure, loving-kindness, and dependent origination in order to those who possess desire, hatred, and ignorance, respectively, in order to show the situation that is inconsistent with the Four Brahmaviharas. When the power of the ocean of desire is great and turbulent, if one relies on the impure pond, then my mind
Chinese
嗔恨之火，如干草般必定焚烧，逼近摧毁。如是等等而说。贪欲是欲之贪欲和事物之贪欲。彼即是多且力大之故，如海之波涛，是与之相应的分别念之众多，由此扰动、摇曳、行进。彼亦如彼经中云：‘如和缓之水流入大海，不摇动，然波涛剧烈扰动。如是专注一境之心之水，分别念剧烈扰动。’所说即是。如是成为彼时，当做何事耶？当依对治，故为此，若依不净之舟。如是说，若为遣除之故，观修不净，即不悦意之事物，并依止作为超越贪欲之海之方法的舟。彼时心如何安住耶？于彼我心嗔恨之火，如干草般必定焚烧，逼近摧毁。如是说，于观修之时，以所缘不悦意之境为依，我之心被嗔恨之火如焚烧干草般损害，然离贪欲之寂静之心未曾获得，如是宣说自己之过失。如是嗔恨损害之时，是否依止自己之对治耶？故为此，为息灭嗔恨之火之痛苦。如是等等而说。嗔恨乃损害他者之心，乃恼害心之相。彼即是火，由彼所生之不悦意之痛苦，从各方面完全焚烧心之相续。息灭乃彼损害之息灭，即从彼心之相续中遣除。为，乃为此之义。为息灭，当做何事耶？若修慈爱之池。如是说，若为嗔恨之火之对治，修习希望一切有情安乐之慈爱，即友爱之心，如池水般清凉，能息灭嗔恨之火，并多番修习。由此将如何耶？于彼一切众生皆欲安乐。
English
The fire of hatred, like dry grass, will surely burn and come close to destroying. Thus and so on it is said. Desire is the desire for desire and the desire for things. That itself is because it is much and powerful, like the waves of the sea, which are many discriminations corresponding to it, by which it is disturbed, swayed, and moves. That also, as it is said in that very sutra: 'As gentle water flows into the ocean, it does not move, but the waves violently disturb. Likewise, the water of the mind that has become one-pointed, is violently disturbed by discriminations.' That is what is said. When it becomes like that, what should be done? One should rely on the antidote, therefore, If one relies on the impure boat. Thus it is said, If for the sake of dispelling, one meditates on the impure, that is, unpleasant things, and relies on the boat as a method of crossing the ocean of desire. How does the mind abide at that time? There, my mind, the fire of hatred, like dry grass, will surely burn and come close to destroying. Thus it is said, At the time of meditation, relying on an unpleasant object, my mind is harmed by the fire of hatred as if burning dry grass, but the peaceful mind free from desire has not been attained, thus declaring one's own fault. When hatred harms in this way, does one rely on one's own antidote? Therefore, For the sake of pacifying the suffering of the fire of hatred. Thus and so on it is said. Hatred is the mind that harms others, it is the aspect of tormenting the mind. That is fire, and the unpleasant suffering arising from it completely burns the mind's continuum in every way. Pacification is the pacification of that harm, that is, removing it from that mind's continuum. For means for that purpose. For pacification, what should be done? If one meditates on the pool of loving-kindness. Thus it is said, If as an antidote to the fire of hatred, one cultivates loving-kindness, which wishes all sentient beings happiness, that is, a friendly mind, cool like the water of a pool, able to extinguish the fire of hatred, and cultivates it repeatedly. What will happen from that? There, all beings desire happiness.