Tibetan
ང་བྱུང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཚལ་བ་ནི་འཚལ་ལོ་བའོ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། དཔག་མེད་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་འདིར་དྲུག་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུ་ནི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་ལ་ནུས་པའོ། །གྲངས་དང་མཐུ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ། འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །འདི་ལྟ་ལགས་ཞེས་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སླད་དུ་བདག །བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས། །འདི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་འདི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྒྱའམ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་ལགས་ ཞེས་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ནི་ཚིག་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོངས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་པ་ལ་བཤད་པ། བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དག་མཛད་པས་ན་བསོད་ནམས་ཏེ་སྡིག་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དོན་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ་། བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ཞེས་བདག་ངེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སླད་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །བདག་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་འཚལ་ན་ཡང་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྤྱི་བརྟོལ་ཡོད་དེ། རང་གི་དོན་ལ་གུས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟོད་པ་གླེང་བསླང་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ་རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ། ༄། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་སྙམ་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང༌། མི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པའོ། །དམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་ཞུས་པ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་མི་མཁྱེན་ན་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ལས་བསྐྱབ་པར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། སློང་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་སྨོན་པ་ཞེས་ཏེ། གཏོང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་འདིས་མ་འོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས་སྨོས་པ་ལ། གང
Chinese
我等生起对他的敬意，即是名为敬礼。敬礼即是敬礼者。偈颂中说“具有奇妙事业无量者”，无量即是无边、极其稀有、令人惊叹之意。事业是指身语意的事业，无论哪种，凡具有者，即是对具有奇妙事业无量者敬礼之意。赞叹圆满之因，是因为事业成为因的缘故。也要讲述赞叹圆满之果，即“其功德数量等”。与“其”字相连。因为意义的关系，句子的作用会完全改变，因此“对您”这个第四格词尾会变成第六格词尾，意思是“您的”。数量是指一等等。威力是指对所化众生的行为的能力。数量和威力的功德，即力量和无畏等等，与“无法穷尽”相连。因为无法穷尽，所以“此等所作无有尽”这句偈颂的解释是：“此等所作无有尽，如是云何而称赞，为汝功德之缘故，我生少分之善念”。“此等”是指具有此等量，如百或千等等，这样的尽头，即是完全断绝的功德，意思是“不具备”。这样就是讲述了圆满之果。讲述威力圆满的解释是：“如是云何而称赞”，意思是说，像这样具有威力的您的功德，云何而称赞，这只是言语上的表达而已，是这样理解的。解释“您是如何努力赞颂”时说：“善念生起”，意思是仅仅是善念的因，所以是善念。或者说，因为造作功德，所以是善念，即摧毁罪恶。 “念”字是用于确定的。“又”字是用于想要表达其他意义。解释是这样的：虽然您的功德在数量和威力上都无法穷尽，但是，您的功
English
The arising of respect for him is called prostration. Prostration is the one who prostrates. It is said in the verse, "Possessing wondrous activities, immeasurable." Immeasurable means limitless, extremely rare, and astonishing. Activities refer to the activities of body, speech, and mind. Whichever one possesses, it means prostrating to the one who possesses wondrous activities, immeasurable. Praising the perfect cause is because activities become the cause. It is also necessary to explain the praise of the perfect result, which is "Whose qualities, numbers, etc." It is connected to the word "whose." Because of the meaning, the function of the sentence will completely change. Therefore, the dative ending "to you" will become the genitive ending, meaning "your." Numbers refer to one, etc. Power refers to the ability to act upon those to be tamed. The qualities of numbers and power, such as strength and fearlessness, etc., are connected to "unfathomable." Because it is unfathomable, the explanation of the verse "These deeds are without end" is: "These deeds are without end, how can they be praised? For the sake of your qualities, I generate a small amount of merit." "These" refers to possessing this amount, such as a hundred or a thousand, etc. Such an end is the completely severed qualities, meaning "not possessing." In this way, the perfect result is explained. The explanation of showing the perfection of power is: "How can they be praised?" It means that your qualities, possessing such power, how can they be praised? This is just a verbal expression, that is how it is understood. Explaining "How do you strive to praise?" it says: "Generating merit," meaning it is solely the cause of merit, therefore it is merit. Or, because of creating qualities, it is merit, which destroys evil. The word "generating" is used for certainty. The word "also" is used for wanting to express another meaning. The explanation is this: Although your qualities are unfathomable in number and power, nevertheless, your qu
Chinese
功德即是福德，我生起了这样的定解。因此，为了功德的缘故，是依靠你的功德。所谓“我自发产生”，即使不了解功德的差别，我们也有自发性，为了以恭敬心赞叹功德的一个方面，这样显示了。像这样的两个偈颂，阐述了对世尊的因和果圆满的赞颂已经开始了。赞颂开端的解释，即第一章。 第二章 赞叹因的解释 ༄། །如何阐述世尊以奇妙的事业使世尊发起菩提心呢？即：行或不行之念，完全断除分别念，众生甚可怜，您亲自承诺。行，即行持；不行，即不行持。誓言之声，即分别念。所谓“念”，是指没有完全断除，是句末的词。分别念，即分别念。所谓“自己”，即自己。没有请求，是因为成为大悲的自在，这是指意。承诺，将解释为众生。承诺是为了完全救护，是指发起菩提心。同样，成为菩萨的世尊，如果不了解如来之路，就不会行持从轮回中救护众生，因此，向乞求者布施身体等，称为发愿。通过布施和极度布施，未来没有引导者的世界，成佛后，要度化尚未度化的众生，解脱尚未解脱的众生，给予尚未喘息的众生喘息的机会，使尚未从轮回中解脱的众生从轮回中解脱，这是经文。所谓“你”，即你。像这样断除分别念后，为什么承诺呢？因为什么？因为说了“众生甚可怜”。
English
Virtue is merit, I have arisen with such a definite understanding. Therefore, for the sake of virtue, it is relying on your virtue. The so-called "I spontaneously arise" is that even if we do not understand the difference of virtue, we have spontaneity, and it is shown that we should praise one aspect of virtue with reverence for our own sake. These two verses explain that the praise of the perfect cause and effect of the Bhagavan has begun. The explanation of the beginning of the praise is the first chapter. Chapter Two: Explanation of Praising the Cause ༄། །How to explain that the Bhagavan made the Bhagavan generate the mind of enlightenment through wonderful deeds? That is: the thought of acting or not acting, completely abandoning the discriminating mind, sentient beings are very pitiful, you personally promised. Acting is acting, and not acting is not acting. The sound of the vow is discrimination. The so-called "thought" means that it has not been completely abandoned, and it is the final word of the sentence. Discrimination is discrimination. The so-called "self" is self. Not asking is because of becoming the independence of great compassion, which refers to the meaning. Promise will be explained as sentient beings. The promise is for complete protection, which refers to generating the mind of enlightenment. Similarly, the Bhagavan who has become a Bodhisattva, if he does not know the path of the Tathagata, he will not practice saving sentient beings from samsara, therefore, giving the body and so on to the beggars is called aspiration. Through giving and extreme giving, in the future world without a guide, after becoming a Buddha, those sentient beings who have not been liberated will be liberated, those who have not been liberated will be liberated, those who have not breathed will be given a chance to breathe, and those who have not been liberated from samsara will be liberated from samsara, this is the scripture. The so-called "you" is you. After abandoning such discrimination, why promise? Because of what? Because it is said that "sentient beings are very pitiful."
Tibetan
་ལ་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ཐག་པ་སྐྱོབ་པས་ན་མཆོད་འོས་པ་སྟེ། གཟིར་བར་སྨྲ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱབས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས། འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས། །ཁྱོད་ནི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས། །མ་བཅོལ་བ་ནི་མ་ཞུས་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པས་ལེགས་པའི་ངོ་བོ་ཞུས་པས་ཀྱང་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ཞུས་ཕར་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་དོ། །རང་གི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཁ་ཅིག་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱམས་པ་ནི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ ༄། །མེད་བཞིན་དུ་བྱམས་པའོ། །དྲི་ནི་སླར་ཡང་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་བྱམས་པའོ། །འདྲིས་པ་མེད་པ་ནི་མ་འདྲིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛའ་བཤེས་ནི་བཤེས་ཏེ་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་འདྲིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲིས་པ་བཞིན་པས་ན་བཤེས་སོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གཉེན་འདུན་ཏེ་ཕ་དང་མའི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་འདུན་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཡང་གཉེན་འདུན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བཤད་དོ། །རྒྱུ་ནི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅོལ་བར་ལེགས་པར་མཛད་པ་དང་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར
Chinese
所謂“可憐憫者”，因救濟可憐憫者故，是應供養處，是責難之處。因此，此乃解說：因何對輪迴痛苦中無依怙的眾生，發起菩提心與慈悲心，因此捨棄了行與不行之分別念，發誓要救度眾生。此“此乃”是指近示。所謂“眾生”，乃指有情世間。因此，“您是不求而善作者”這段偈頌：您是不求而善作者，您是無因而慈愛者，您是不識而友善者，您是無關聯之親眷。所謂“不求”，即未請求。所謂“善”，即法的本性。遠離悲心的世間人，從痛苦中救拔，即使請求善的本質，也會做或不做。薄伽梵是不求而善作，以上述偈頌的一半來說明“善哉”。“您是”是指薄伽梵。為了自己的快樂而對某些人慈愛，是有情。您不依賴他人的快樂之因，因具有慈悲心，故為無因而慈愛者。疑問是，是否再次因關聯而慈愛？不認識即是不熟悉。他們的友善是朋友，即不熟悉之友善。因具有慈悲心，故對不熟悉者也如熟悉者般友善。關聯是親眷，即與父母的種姓有關聯。這就是世間的親眷。薄伽梵也因具有慈悲心，故是無關聯之親眷，即使沒有種姓的關聯，也被稱為親眷。像這樣的兩句偈頌，說明了薄伽梵以慈悲心為先導，發起菩提心，從而攝受眾生。所謂“因是六種”，是指六度波羅蜜多。為了以這些來讚頌薄伽梵，故說了不求而善作，以及無因而慈愛等等。如何呢？因為
English
The term "pitiable" means that because one saves the pitiable, one is worthy of offering, a place of reproach. Therefore, this is the explanation: Because of what does one generate bodhicitta and compassion for beings who are without refuge in the suffering of samsara? Therefore, having abandoned the conceptualizations of whether to act or not act, one vows to save beings. "This is" refers to the near demonstration. "Beings" refers to the sentient world. Therefore, the verse "You are the one who acts well without being asked": You are the one who acts well without being asked, You are loving without cause, You are a friendly friend without acquaintance, You are a relative without connection. "Without being asked" means unrequested. "Good" is the nature of dharma. Worldly people devoid of compassion, even if asked to save from suffering, may or may not do it. The Blessed One acts well without being asked, and the first half of the verse explains "good." "You are" refers to the Blessed One. Loving some people for one's own happiness is being affectionate. You, however, do not rely on others for your own happiness, and because you possess compassion, you are loving without cause. The question is, is one loving again because of connection? Unacquainted means unfamiliar. Their friendliness is friendship, that is, unfamiliar friendliness. Because one possesses compassion, one is friendly to those who are unfamiliar as if they were familiar. Connection is kinship, that is, connection with the lineage of father and mother. This is what is called worldly kinship. The Blessed One also, because he possesses compassion, is a relative without connection; even without lineage connection, he is called a relative. Such two verses explain that the Blessed One, with compassion as the forerunner, generates bodhicitta, thereby taking beings into his care. "Cause is sixfold" refers to the six paramitas. In order to praise the Blessed One with these, it is said that one acts well without being asked, and loves without cause, and so on. How so? Because