Tibetan
བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་ མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང༌། །ཞུགས་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། །དེར་ནི་བརྩེར་བཅས་གཤེགས་པ་དང༌། །ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གཅེར་བུ་བ་ཕལ་ལ་དད་པ་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་དུག་དང་བཅས་པའི་བཤོས་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་མེའི་འོབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩྭ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་སོང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེར་ལྷུང་ཞིང་དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་ནས་ཞབས་བཀོད་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེའི་འོབས་དེ་ལས་པདྨ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བཤོས་ཀྱང་དུག་དང་བྲལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔལ་སྦས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ། གང་ན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་སྦས་གནས་སོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུས་པར་གྱུར་པའོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་དང་བཅས་པའོ། །དེར་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་དཔལ་སྦས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་བདག་གི་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཤད་པ། བརྩེར་བཅས་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཅས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཅན་ནི་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར་བའོ། །བདུད་རྩི་ནི་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་སྟེ། མི་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མེའི་གཉེན་པོར་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཤེགས་པ་དང༌། དུག་གི་གཉེན་པོར་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གཉིས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ ༄། །པ་འདིས་འགལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང༌། །འཁུ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཟོད་པས་བཏུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པའི་བྲམ་ཟེ་བྷ་ར་དྭ་ཛས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་ལ་མང་དུ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ནས་དབུལ་རྡུལ་གྱིས་གཏོར་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལམ་ཕྱིན་པར་བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། དག་པ་དང་ནི་སྐྱོན་རྣམས་མེད་པ་དང༌། །སྔར་མེད་མི་ལ་ཉེས་གང་བྱེད་པ་ནི། །ཕྱིས་དེ་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕྲ་མོའི་རྡུལ་གཏོར་མགོ་ལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁུ་བ་དག་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་བཏུལ་ལོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་བཟོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །འཁུ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཚིག་མང་པོར་ཟེར་བའོ། །ལེགས་པའི་སྒྲས་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ནི་དཔལ་སྦས་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མཐོང་བས་བཏུལ་བ་དང་བཟོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ན། སྡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཁུ་བ་སྟེ་སྡང་བའི་དོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གདོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་གནས་གཅིག་ཏུ་བདེ་ལེགས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡང་བ་བཏུལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། གནས་གཞན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་ནི་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྲོ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པས་ན་དེ་དག་གིས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་བསལ་ཏོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སོར་ཕྲེང་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སྙན་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཛེས་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ མུ་སྟེགས་པ་མི་སྙན་པ་སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པས་བཏུལ་བ་དང༌། དང་གི་སྒྲས་ནི་བཟོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱམས་པས་ནི་ཕན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །སྡང་བ་ནི་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་བྲན་དར་མངག་གཞུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མདའ་དང་མདུང་ཐུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕངས་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་བྱམས་པ་དང
Chinese
这些被称为“哇”的形态，讲述了行持苦行。另外，你于何处被以毒物，火焰迎请，在那里以慈爱前往，你变成了甘露之源。你于何处被以毒物，这是广说。对裸体外道略有信仰的施主名叫吉祥隐藏，他将有毒的食物放在面前，心想如果世尊进入屋内，走到铺在火坑上的草垫上，就会掉入火中，并因有毒的食物而死，因此迎请了世尊。世尊也以慈悲心，被比丘僧团围绕，前往他的家中，当脚刚一踏入，火坑中便生出了莲花，食物也脱离了毒性，世尊和圣者僧团便享用了。吉祥隐藏和他的妻子都生起了信心，通过佛法的开示，证悟了真谛，这是讲述证悟的章节。依靠它而宣说，在提到“于何处迎请”等时，“于何处”是指吉祥隐藏之处。迎请是为了遮挡（阳光）而请求。有毒是指带有毒物而被迎请。同样，也带有火焰。在那里，那是那个原因，意思是为吉祥隐藏的缘故。前往是指在施主面前真实地前往。如何前往呢？解释说，以慈爱是指带有慈悲心。甘露之源是指变成了甘露之源。甘露在此是指获得涅槃的道路，因为它是不会死亡的原因。对于它，以慈爱的水显现作为火焰的对治而前往，以具有甘露的真实道路作为毒药的对治而前往，与之结合。前往是指与两种近取因结合的缘故。像这样的偈颂，因为能恒常利益违逆者，所以讲述了行持苦行。另外，以忍辱对治不悦耳的言语，以安乐对治忿恨，以真实对治不悦耳的言说，你...
English
These forms called "va" describe the practice of asceticism. Furthermore, where you are invited with poison and flames, there you go with love, and you become a source of nectar. Where you are invited with poison, this is an extensive explanation. A householder named Shri Gupta, who had some faith in naked ascetics, placed poisoned food in front of him, thinking that if the Blessed One entered the house and walked onto the grass mat spread over the fire pit, he would fall into the fire and die from the poisoned food, and therefore invited the Blessed One. The Blessed One, with compassion, surrounded by the assembly of monks, went to his house, and as soon as he set foot, a lotus flower grew from the fire pit, and the food was freed from poison, and the Blessed One and the assembly of noble monks partook of it. Shri Gupta and his wife developed faith, and through the teaching of the Dharma, realized the truth, which is a chapter describing realization. Based on that, it is said that when mentioning "where invited," etc., "where" refers to the place of Shri Gupta. The invitation was requested to provide shade (from the sun). Poisoned means invited with poison. Similarly, it also contains flames. There, that is the reason, meaning for the sake of Shri Gupta. Going means truly going in front of the patron. How does one go? It is explained that with love means with compassion. Source of nectar means becoming a source of nectar. Nectar here refers to the path to attain Nirvana, because it is the cause of immortality. For it, going with the manifestation of water with love as the antidote to fire, and going with the true path possessing nectar as the antidote to poison, combine with it. Going means because it is combined with two proximate causes. Such verses, because they constantly benefit those who are contrary, describe the practice of asceticism. Furthermore, with patience, one overcomes unpleasant words, with comfort, one overcomes anger, with truth, one overcomes unpleasant speech, you...
Chinese
以慈爱调伏嗔恨，以忍辱对治恶语。说到这里，恶语就是指粗暴的言辞，用忍辱来调伏。例如，恶语相向的婆罗门婆罗堕阇，当世尊在舍卫城乞食时，他多次恶语相向，并用灰尘投掷。世尊走后，灰尘落在了婆罗门自己的头上。然后，世尊说了偈颂：清净且无过失者，先前未对任何人作恶，之后罪恶反归于自身，犹如逆风扬尘扑向自身。调伏怀有恶意者，以善行调伏，用“和”字表示也用忍辱调伏。所谓“怀有恶意者”，有些人会说很多话。用“善”字表示究竟的善和涅槃是合理的，因此，那就是圣道。然后，用善行调伏，比如调伏了具光等，通过证悟真理来调伏，也用忍辱调伏。如果说“以慈爱调伏嗔恨”，那么，嗔恨就是怀有恶意，即具有嗔恨的意义，因为说了不同的界限，所以会犯重复的错误吗？不是的，因为做了难行的行为，所以在一种情况下，显示了用善行和忍辱等调伏了嗔恨，在另一种情况下，在慈爱等难行的境地，这是不应该说的。有些人说：“以善行调伏愤怒”，这样说就完全消除了重复的错误。愤怒是指指鬘等。以真诚对治恶语，这里，什么是恶语呢？依赖于美丽的已出家女子，外道恶语相向。你用真诚调伏了他们，用“和”字表示也用忍辱调伏。用慈爱是指用利益他人的心。嗔恨是指努力杀害，即驱使魔鬼的奴仆。他们向世尊投掷弓箭和短矛，为了与慈爱相结合，变成了花雨，这是经文所说。因此，这里是慈爱和
English
Hatred is subdued by love, and harsh words by patience. Speaking of which, harsh words refer to rude speech, which is subdued by patience. For example, the Brahmin Bharadvaja, who spoke harshly, when the Blessed One went to Sravasti for alms, he repeatedly spoke harshly and threw dust. After the Blessed One left, the dust fell on the Brahmin's own head. Then, the Blessed One spoke the verse: The pure and faultless one, who has not previously harmed anyone, later the sin reverts to himself, just as dust thrown against the wind returns to the thrower. Those with malicious intent are subdued by well-being, and the word "and" indicates also subdued by patience. The so-called "those with malicious intent" are those who say many words. The word "well-being" indicates that ultimate virtue and nirvana are reasonable, therefore, that is the noble path. Then, well-being is used to subdue, such as subduing Splendor Hidden and others, by realizing the truth, and also by patience. If it is said, "Hatred is subdued by love," then hatred is malicious intent, that is, having the meaning of hatred, because different boundaries are spoken of, will it be a mistake of repetition? No, because difficult actions are performed, so in one case, it is shown that hatred is subdued by well-being and patience, and in another case, in the difficult situation of love and so on, this should not be said. Some say, "Anger is subdued by well-being," saying this completely eliminates the mistake of repetition. Anger refers to Angulimala and others. Truth is used to counter harsh words, here, what are harsh words? Relying on the beautiful ordained woman, the heretics spoke harshly. You subdued them with truth, and the word "and" indicates also subdued by patience. Love refers to the mind of benefiting others. Hatred refers to striving to kill, that is, driving the servants of demons. They threw bows and short spears at the Blessed One, and in order to be combined with love, they turned into a rain of flowers, as the scriptures say. Therefore, here is love and
Tibetan
་བདེ་ལེགས་དང་བཟེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡི། །མི་ཡི་རང་བཞིན་མང་པོ་ཡབ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམས་བཟློག་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པའོ། །མང་པོ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམས་བཟློག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་སོང་ནི་ངན་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་གང་གིས་བཟློག་པ་དེ་ངན་སོང་རྣམས་བཟློག་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཉུང་དུས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཐུལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་དགའ་བོའི་དབང་པོ་ཐུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སོར་ཕྲེང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དུས་ཉུང་བས་བཟློག་པས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བཤད་པ་སྟེ། དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ། ༄། །མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་དང་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཚིམ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དོན་དང་བཅས་ པའི་གསུང་ལ་མཁས་པ་དང༌། རིམ་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་འདོན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་བྱེ་བ་ལྔའོ། །གང་གི་ཕྱིར། རྩུབ་པ་དང་འཇམ་བགྱིས་པ་དང༌། འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་གཏོང་ཕོད་དང༌། །གཏུམ་པོ་ངེས་པར་བགྱིས་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལགས། །ངང་འཇམ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཇམ་པ་སྟེ་བུད་པའོ། །བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་དྲག་པོ་གཏུམ་པོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་བས་དང་འཇམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ནོ། །དང་གི་སྒྲོས་པའི
Chinese
那些吉祥和接受的方式讲述了苦行。此外，无始以来串习的，人之本性众多啊，您将恶趣全部遮止，刹那之间完全转变。说到“无始以来串习的”等，无始以来串习的就是进入，即无始以来串习的。众多是具有众多相状的。本性是说众生的贪欲、嗔恨和愚痴的自性。说到“您将恶趣全部遮止”，恶趣是恶道，完全遮止是说以何遮止，即遮止恶趣。所谓刹那之间，是说时间短促。完全转变是说转变成其他的。凡是具有贪欲的行为，就是调伏诸根，譬如圣者嘎沃调伏诸根一样。凡是具有嗔恨的行为，就是安住于慈爱，譬如指鬘一样。因此，此处以短时间遮止了长久串习的烦恼，讲述了苦行，这是对苦行的赞叹之说。对苦行的赞叹之说，是第十一章。 第十二章 赞叹智者的解说。 ༄། 赞叹智者将要解说，其中智者是具有智慧和专注的意思。其中，如生而生为智者，以及生起满足为智者，以及具有意义的言语为智者，以及次第显现为智者，以及给与的方便为智者，因为说是具有因，所以有五种差别。因为什么缘故？粗暴和调柔，吝啬者是慷慨，凶暴者必定是，那是您的善巧方便。说到“调柔”，调柔的自性是调柔，即温顺。所谓“调柔”是获得。所谓“粗暴”是说具有嗔怒。例如，凶猛的暴君被世尊调伏而变得调柔，如同阿阇世王等。吝啬者是说悭吝之人。以及的词语