Tibetan
པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དགོན་པ་དང་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ་རད་རོད་ཅན་གྱི་སར་རྩའི་མལ་སྟན་ལ་མནལ་བ་མཛད་དོ། །བ་ལང་རྫི་ངག་གིས་ཀྱང་ལག་ཅན་དགོན་པ་པ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱོད་སྲིན་པོ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་རད་རོད་ཅན་དུ་མནལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ལག་ཅན་གྱིས་ཐོས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྔོ་བསངས་མ་བལྟས་པར་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞུས་པ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རླུང་གཡོས་པ་ལ་རད་རོད་ཅན་དུ་རྩྭའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མནལ་བ་མཛད་དམ་ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ཅན་གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་དེ། ང་ནི་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སྟེ། ༄། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གདུང་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉལ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཁྱིམ་བདག་ལག་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགོན་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་སླད་དུ། །སྐུ་ངས་རྡོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང༌། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའང་མཛད། །སྐུ་ངས་རྡོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུ་ངས་ནི་བསྙེན་བཀུར་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགོན་པ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དང༌། དགོན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་དེ་ཡང་འོངས་ནས་དགེ་སྦྱོང་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུགས་ཏེ། དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེལ་བ་བཤད་དོ། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའང་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤངས་ནས་ཆ་ལུགས་གཞན་པ་ནི་དཔེར་ན་ལེགས་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་མངས་བརྡུང་བའི་ཆ་ལུགས་དང༌། རྫ་མཁན་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པའི་གསུང་སྤངས་ནས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དབ་ཕི་དབ་ཕི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་གཞན་ནོ། །གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེལ་བ་ནི་གསུང་རྟེན་མཉེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །གདུལ་བྱ་ཁོ་ན་ནི་གདུལ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་དཀའ་བ་མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུ་བཤད་དོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང་ངོ༌། །བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང༌། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། ཀུན་གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར། །བྲན་བཞིན་བསྐོར་བར་བསྒྲིམས་པ་ལ། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མངའ་མཆིས་པ་ནི་རང་དབང་ཉིད་དོ། །མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ཏེ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྲན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། ཚིག་གི་མཆོད་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་ཏེ་གཞན་དབང་དུ་བཤད་དོ། །བཞིན་ནི་དཔེའོ། །ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དགའ་མགུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །རང་དོན་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་བསྐོར་བ་སྟེ། སྐྱབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་བྲན་གང་ཡིན་པ་དེས་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་བསྐོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང༌། །ཇི་སྐད་བསྐུལ་ཡང་མི་སྤོང་སྟེ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ལ། །འདའ་བར་གྱུར་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའམ་སྨེ་ཤ་ཅན་ནམ་དབུལ་པོའམ་ཕྱུག་པོའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །གང་དང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། ངན་སོང་ལས་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་འགྲོ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་དང་བྲལ་བས་སོ། །བསྐུལ་བ་ཞེས་
Chinese
知道他们没有机会见到佛陀，世尊也接近了寺院，在拉德罗德的地方睡在草垫上。牧牛人也对拉卡坎寺院的人这样说：是谁让你从恶魔中解脱出来，他正在拉德罗德睡觉。拉卡坎听到后，没有看青色城市，而是以恭敬的态度来到如来面前，顶礼并问道：在这个地区刮风的时候，世尊在拉德罗德睡在草垫上吗？世尊回答说：拉卡坎，其他一些世间人为了快乐而睡觉，但我与他们不同，因为我没有贪欲、嗔恨和愚痴的痛苦。即使那些充满贪欲等痛苦的人睡在柔软的床上，也会因痛苦而难以入睡。就这样，通过向他讲法，户主拉卡坎如实地看到了真谛。怙主您虽然是主，但为了慈爱那些需要调伏的人，您也改变了身体的姿势、石头般的态度、声音和装束。身体的姿势、石头般的态度等，指的是不恭敬。例如，世尊住在寺院主的家中，当他出现在寺院外面时，那个人也来了，说：修行者，走开！世尊离开了，因为他被其他人控制了。他说：比丘，进来！世尊进去了，因为他没有傲慢和自大。就这样，讲述了依赖众生和身体的谦逊。改变声音和装束，指的是放弃佛陀的装束，而采用其他的装束，例如为了取悦他人而弹奏琵琶的装束，以及陶工老人的装束等等。放弃高贵的语言，为了向那些懂得野蛮语言的世间守护者们说法，使用了另一种叫做达布菲达布菲的语言。依赖语言的谦逊是语言的
English
Knowing that they would not have the opportunity to see the Buddha, the Blessed One also approached the monastery and slept on a grass mat at Radrod. The cowherd also said to Lakakhan, the monastery dweller: "The one who liberated you from the demon is sleeping at Radrod." When Lakakhan heard this, without looking at the blue city, he went to the Tathagata with reverence, prostrated, and asked: "In this region, when the wind blows, is the Blessed One sleeping on a grass mat at Radrod?" The Blessed One replied: "Lakakhan, some other worldly people sleep for pleasure, but I am different from them, because I do not have the suffering of desire, hatred, and ignorance. Even those who are full of suffering such as desire, even if they sleep on a soft bed, they will fall asleep with suffering." Thus, by teaching him the Dharma, the householder Lakakhan truly saw the truth. Although you, the protector, are the lord, for the sake of compassion for those who need to be tamed, you also change your bodily posture, stone-like attitude, voice, and attire. Bodily posture, stone-like attitude, etc., refer to disrespect. For example, the Blessed One stayed in the house of the monastery owner, and when he appeared outside the monastery, that person also came and said: "Practitioner, go away!" The Blessed One left, because he was controlled by others. He said: "Bhikshu, come in!" The Blessed One entered, because he had no arrogance or pride. Thus, humility based on beings and the body is explained. Changing voice and attire refers to abandoning the attire of the Buddha and adopting other attire, such as the attire of playing the lute to please others, and the attire of an old potter, etc. Abandoning noble speech, in order to teach the Dharma to those worldly guardians who know barbarian languages, another language called Dabphi Dabphi was used. Humility based on speech is the speech of
Chinese
是疲倦的缘故。像那样行饶益之事，所以称为“怙主您”是藏语。所化有情唯一是所化。对他们慈爱是大悲心，为了那个缘故是对所化有情慈爱。像这样在此讲述了做难行之事的理由。 “纵然成为主要者”是指进入寂灭和无有蕴聚残余的涅槃之城的主要者。饮食也享用低劣的。 像这样不仅做了等等的难行之事，然而，众人为了各自的利益而欢喜，像奴仆一样尽力围绕着，怙主您恒时对自身，也没有自主权。如是说。自主权是自在。 “怙主您”的意义已经说完了。 “恒时”是经常，与“也没有自主权”连用。自身如何解释为自身之身呢？回答说，因为说了“像奴仆一样”。 “值得以言辞供养”是指奴仆，解释为受他人支配。 “像”是比喻。 “众人”是指众生。 “也”是“为了什么”的意思。“欢喜”是指如意。“自利”是为了自己的利益。“围绕”是围绕，为了救护。解释是这样的：就像某个奴仆为了自己的利益而如意地围绕一样，您也被众人如意地为了自己的利益而围绕。因此，怙主您恒时对自身，也没有自主权。 “众人为了各自的利益而欢喜”如何理解呢？回答说：您无论在何时何地，无论被如何劝请都不舍弃，对自身的善妙修行，也没有超越的时候。 “您无论在何时何地”是广说。 “无论如何”是指婆罗门或有痣者或贫穷者或富裕者或快乐者或痛苦者。 “在何时何地”是第七种原因，为了从恶趣中解脱，以及为了安置于善趣。 “无论如何”是指没有“说”的。“劝请”是指
English
It is because of fatigue. Because of doing such beneficial things, calling you "Protector" is Tibetan. Those who are to be tamed are only those who are to be tamed. Loving them is great compassion, and for that reason, it is loving those who are to be tamed. In this way, the reason for doing difficult things is explained here. "Even though you have become the main one" refers to the main one who enters the city of Nirvana, which is peaceful and without the residue of aggregates. You also partake of inferior food. Like this, not only did you do difficult things and so on, but also, everyone rejoices for their own benefit, and like a servant, they strive to surround you. Protector, you always, even to yourself, do not have autonomy. It is said like this. Autonomy is freedom. The meaning of "Protector you" has already been explained. "Always" means constantly, and it is used together with "do not have autonomy." How is oneself explained as one's own body? The answer is, because it is said "like a servant." "Worthy of offering with words" refers to a servant, explained as being under the control of others. "Like" is a metaphor. "Everyone" refers to sentient beings. "Also" means "for what reason." "Rejoicing" means as desired. "Self-interest" is for one's own benefit. "Surrounding" is surrounding, for the sake of protection. The explanation is like this: just as a certain servant surrounds as desired for his own benefit, you are also surrounded by everyone as desired for their own benefit. Therefore, Protector, you always, even to yourself, do not have autonomy. How is "everyone rejoices for their own benefit" to be understood? The answer is: no matter when or where you are, no matter how you are urged, you do not abandon, and there is no time when you transcend your own good practice. "You, no matter when or where" is an extensive explanation. "No matter how" refers to a Brahmin or one with moles or a poor person or a rich person or a happy person or a suffering person. "When and where" is the seventh reason, in order to liberate from the lower realms, and in order to place in the good realms. "No matter how" refers to without "saying." "Urging" refers to