Tibetan
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྐྱོབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱོབ་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་ཏ་སྤྲི་ཁམས་ནི་སྐྱོང་བའི་དོན་ཏེ་ངེས་པར་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་དུས་འདས་ནས་ངེས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་གཞི་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང༌། །དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདའ་བྱེད་ལ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དུས་ལས་སངས་རྒྱས་འདའ་མི་མཛད། །ཅེས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་མཐའ་ཅན་ཏེ་སྐྱོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཉམས་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེས་ནི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་ཉམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པའི་རྒྱུ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་མངའ་བ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་བཤད་པ། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ། །ཞེ་འགྲས་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་གླགས་མི་རྙེད། །ཞེ་འགྲས་གྱུར་པས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལ་གླགས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །གང་དུ་མི་རྙེད་ཅེ་ན་བཤད་པ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་མི་རྙེད་ཅེ་ན་བཤད་པ། ཞེས་འགྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རྟོག་པ་ཆུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱོན་ཚོལ་བ་ལ་གཞོལ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་འདུག་པ་ཕྱི་མའི་མིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚང་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མཛེས་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པས་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་གྱིས་གླགས་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། བཤད་པ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། ། ༄། །ངེས་ན་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །གང་གིས་བདེན་པ་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགག་པ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟམས་པས་མུ་སྟེགས་པ་དེ་རྣམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མ་རྙེད་པས་མཛེས་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རང་གིས་བསད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྔགས་པའི་གཏམ་བསྒྲགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྙེད་པས་འཐབ་ཀྲོལ་མཁན་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ། མཛེས་མ་ཁྱེད་ཅག་རང་གིས་བསད་ན་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་སྨོད་དམ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཡུལ་ནས་བསྐྲད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙི་ཙ་དཀའ་ཐུབ་མའི་མི་བསྔགས་པའི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་དང༌། ཉེས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཚོལ་ན་སུ་ཞིག་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཟད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་ནས། བསྟོད་པ་བྱ་བའི་དགོས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་ལྕེ་གཅོད་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེ་
Chinese
不是的。 什么是“一”呢？ 解释说：是名为“获得救护之权”的意思。 世尊是唯一能救护诸法的，因为没有其他的救护者，所以这样说。 或者，“ཏ་སྤྲི་ཁམས་”是守护的意思，而且一定是带有名词后缀“ཎི་ནི”的。 因此，因为在应调伏者的时机过后，必定会进行救护，所以称为“救护者”。 即使是摩羯鱼的栖息地大海， 时机也极易流逝， 但对于应调伏的众生们， 佛陀不会错过时机。 如是说。 “一切”是指与功德相结合。 “一切智”是指知一切且成为一切智者，因此一切智是功德和智慧的差别。 或者，“一切智”是第六格，与救护者相连。 “彼”也是指功德。 “无有退转”是指具有不变的性质。 这表明了导师的法性不会退转。 或者，无有退转是指无有罪过，是救护一切智者。 通过赞颂其功德，与仅仅赞颂世尊相结合。 因此，断除了包括习气在内的一切过失，并且具有一切圆满的功德，这也是皈依世尊等应供养的原因。 如果有人问：如何理解世尊连习气在内的过失都没有呢？ 回答说：在此将要解释随后的推论。 世尊之身语意业， 无论任何怀有敌意者， 都无法从中发现， 与法相悖之处。 “怀有敌意者无法发现”是详细的解释。 “不”是否定的解释。 将“无法在世尊处发现过失”与此处相连。 “也”是指“任何”的意思。 如果问：在何处无法发现呢？ 回答说：身语意业，即身语意。 “事业”一词与每一个（身语意）相连。 如果问：被谁无法发现呢？ 回答说：“怀有敌意者”是详细的解释。 不仅仅是微小的分别念
English
It is not. What is "one"? It is explained: It means "having the power to protect." The Bhagavan is the only one who protects all dharmas, because there is no other protector, so it is said that way. Or, "ta spri khams" means to protect, and it must be with the noun suffix "ṇi ni." Therefore, because after the time of those to be tamed has passed, they will surely be protected, so it is called "protector." Even the ocean, the abode of the makara, time passes very easily, but for the sentient beings to be tamed, the Buddha does not miss the time. It is said so. "All" refers to being combined with qualities. "All-knowing" means knowing all and becoming all-knowing, therefore all-knowing is the difference between qualities and wisdom. Or, "all-knowing" is in the sixth case, connected to the protector. "That" also refers to qualities. "Without decline" means having an unchanging nature. This shows that the teacher's dharma nature does not decline. Or, without decline means without fault, is the protector, the all-knowing. By praising its qualities, it is combined with praising only the Bhagavan. Therefore, abandoning all faults including habitual tendencies, and having all perfect qualities, this is also the reason for going for refuge to the Bhagavan and other offerings. If someone asks: How can it be understood that the Bhagavan does not even have faults including habitual tendencies? The answer is: Here, the subsequent inference will be explained. In the body, speech, and mind activities of the Bhagavan, no matter who is hostile, cannot find anything contrary to the Dharma. "Hostile ones cannot find" is a detailed explanation. "Not" is a negative explanation. Connect "cannot find fault in the Bhagavan" with this. "Also" means "anyone." If asked: Where cannot it be found? The answer is: Body, speech, and mind activities, that is, body, speech, and mind. The word "activity" is connected to each (body, speech, and mind). If asked: By whom cannot it be found? The answer is: "Hostile ones" is a detailed explanation. Not just small discriminations
Chinese
然而，沉溺于寻衅者，也是这个意思。雨季四个月里，住在世尊面前，后人为了寻找大士的过失，以及为了考察不如法之处，也没有见到世尊的贪欲等丝毫过失，这是经文的意思。那么，由于美女出家，其他外道找到了可乘之机，因此，解释说：具有正法，正法之声是指真实。如果确定，解释就是这样：凡是与真实相应的，就找不到可乘之机。谁舍弃真实而诽谤世尊，更何况驳斥呢？同样，如来降生后，那些外道没有得到利养和恭敬，于是美女出家后自己被杀，并宣扬不赞美世尊的话，说沙门乔达摩让人供养后杀死了她。之后，一些外道得到利养和恭敬，对争吵的外道说：美女是你们自己杀的，难道要诽谤沙门乔达摩吗？国王胜光听到后，就把他们驱逐出境了。同样，也要举例说明慈慈苦行女不被赞美的事例。利养，是指获得。谁，是指与嫉妒相结合。世尊，是对如来的供养之词。可乘之机，是指寻衅和抓住过失的同义词。如果真的有过失，那么寻找由此产生的身语意事业的方式和不一致的行为，谁又能找到呢？因此，如来没有过失。这样就显示了世尊的过失已经穷尽，接下来要说明赞美的必要性：无始轮回中，割舌、堕入恶趣等等，以及我没有赞美世尊的烦恼，那是我被欺骗了。大海中轭木孔里，是指广阔
English
However, those who indulge in fault-finding also have this meaning. During the four months of the rainy season, staying in the presence of the Bhagavan, later people, in order to seek the faults of the great being, and also to examine what is improper, did not see even the slightest fault of the Bhagavan, such as attachment. This is the meaning of the sutra. So, because of the beautiful woman's renunciation, other heretics found an opportunity, therefore, it is explained: Having Dharma, the sound of Dharma refers to truth. If it is certain, the explanation is this: Whoever is in accordance with the truth, will not find an opportunity. What need is there to refute the one who abandons the truth and slanders the Bhagavan? Similarly, after the Tathagata was born, those heretics did not receive gain and respect, so the beautiful woman, after renouncing, was killed by herself, and proclaimed words of not praising the Bhagavan, saying that the Shramana Gautama had her killed after having her venerated. Then, some heretics, having gained gain and respect, said to the quarreling heretics: The beautiful woman was killed by you yourselves, are you going to slander the Shramana Gautama? King Senajit heard this and expelled them from the country. Similarly, the example of the ascetic woman Cica not being praised should also be cited. Gain means obtaining. Who means to be combined with jealousy. Bhagavan is a word of offering to the Tathagata. Opportunity means synonyms for fault-finding and grasping faults. If there really is a fault, then who can find the way of the body, speech, and mind activities and inconsistent behavior arising from it? Therefore, the Tathagata has no faults. In this way, it is shown that the faults of the Bhagavan have been exhausted, and next, the necessity of praise will be explained: In beginningless samsara, cutting the tongue, falling into evil destinies, etc., and the afflictions that I have not praised the Bhagavan, that is me being deceived. In the ocean, in the yoke hole, means vast.