Tibetan
ས་སོ། །གལ་ཏེ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འགྱུར་བ་ལ་སྨོས་ཅི་འཚལ་བའོ། །བླ་མ་ནི་བླ་མའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ལའོ། །ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཐར་པའི་གྲོང་ ཁྱེར་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་འདོགས་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་དང་མ་དག་ཉེ་བས་ན་བླ་མ་ཉིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བས་ན་བླ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང༌། །གཡང་སའི་མུན་གནས་རྣམས་ལ། །ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའང་ཁྱོད། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རང་གི་དོན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གཡང་སའི་མུན་གནས་རྣམས་ལ། །ཞེས་པ་ལ། གཡང་ས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །གཡང་ས་དེའི་མུ་ནི་མདུན་ན་གནས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་དཔལ་སྔས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡང་སའི་མུན་གནས་པ་སྟེ། ངན་འགྲོ་འགྲོ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལ་གཡང་སའི་མུ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རབས་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མོ། །དེས་སྨན་གདགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་པོ། །གང་ལ་སྨན་གདགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ ༄། །ལམ་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བས་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྨན་གདགས་པར་མཛད་པའོ། །ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མུན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངའ་བའི་ཕྱིར་མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་ལོང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་སོ། །མུན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་ལ་བཀོད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་ལྔ་པའི་དོན་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་ལ་བཀོད་ནས། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན། །ལྷ་མིའི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བས། །ཁྱོད་ལ་དབྱེ་བ་མི་མངའོ། །ལྷ་མའི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱི། །ཞེས་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཐ་དད་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩི་ལ་ཟ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཉིས་གཉིས་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། ལག་པ་བཅངས་པ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། བལྟ་བས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། མི་རྣམས་ནི་དམན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཞི་བའི་གནས་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཐུན་མོང་ནི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །དབྱེ་བ་མི་མངའོ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་འདྲ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དབྱེ་བ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་འདྲ་བ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། ན་ཚོད་རིགས་དང་ཡུལ་དང་ནི། །དུས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས། །སྐྱེ་བ་དང༌། ན་ཚོད་དང་རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་དང་ན་ཚོད་དང༌། རིགས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ཏེ་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་རེ་རེར་སྦྱར་རོ། །ཕལ་ཆེ་བའི་གཏོང་བ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ལ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རྩིས་སྨན་ཡོན་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྨན་ཡོན་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ན་ཚོད་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་རྒན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རིགས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཇི་ ༄། །ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །རུས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉའམ་གནམ་སྟོང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་བུ་ཚེས་གཅིག་གོ །དང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པའོ། །སྨན་ཡོན་བཏགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དབྱེ་བས་གཏོང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་ཡོན་བཏགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས
Chinese
ས་སོ། 如果说“འཚལ་”这个词，是和“上师”这个词连用的。如果说“还需要说什么”，那就是说对于变化还需要说什么呢。上师就是上师。您就是您。特别利益是指为了获得无有烦恼的解脱之城，做了圆满的利益。解释是这样的：为了利益一生，父母亲近，所以是上师。您也这样做了特别的利益，所以不能说是上师。另外，不顾自己的利益，像自己的敌人一样，对于悬崖的黑暗处，您也像栅栏一样。不顾自己的利益，等等，这样说。自己的利益就是善根等等，不顾及这些就是贪恋罪恶。像自己的敌人一样，是指和敌人一样。对于那些不顾自己的利益，像自己的敌人一样的人，您就是薄伽梵。对于悬崖的黑暗处，悬崖就是堕入恶趣。悬崖的边就是面前的罪恶之业。住在那里就是指指鬘和宝枕等等，那些就是住在悬崖的黑暗处，是做堕入恶趣之业的人。对于那些人，像栅栏一样，就像有些人为了守护悬崖的边而显现出来的能力一样。您也为了消除那些人的非为之事，就像栅栏一样。另外，对于两个世间都施药，为了超越世间，对于黑暗的世间，您做了智慧之光。对于两个世间都施药，这是广说。世间这个词是指有漏之事物。两个世间就是两个世间，即色界和无色界以及等持等等，以及世间道。用它来施药，就是首先对两个世间施药。对谁施药呢？要理解为是对善根圆满成熟的人施药。或者对圣者
English
Sa so. If the word "'tshal" is used, it is connected with the word "lama." If it is said, "What else needs to be said?" then what else needs to be said about change? Lama is lama. You are you. Special benefit refers to the fact that in order to obtain the city of liberation without afflictions, you have done the complete benefit. The explanation is this: Because parents are close in order to benefit one lifetime, therefore they are lamas. You have also done such special benefit, so it cannot be said that you are a lama. Furthermore, not considering one's own benefit, being like one's own enemy, you are also like a fence for the dark places of the precipice. Not considering one's own benefit, etc., is said. One's own benefit is virtuous roots, etc., and not considering these is attachment to sin. Being like one's own enemy means being like an enemy. For those who do not consider their own benefit and are like their own enemies, you are the Bhagavan. For the dark places of the precipice, the precipice is going to the lower realms. The edge of that precipice is the sinful deeds that are in front. Dwelling there refers to Angulimala and Ratnapitha, etc., those are the ones dwelling in the dark places of the precipice, those who do the deeds of going to the lower realms. For those, being like a fence is just like some people have the ability to hold the lineage that has become manifest at the edge of the precipice. You also, in order to eliminate the non-deeds of those people, are like a fence. Furthermore, applying medicine to both worlds, in order to transcend the world, for the dark world, you made the light of wisdom. Applying medicine to both worlds, this is an extensive explanation. The word "world" refers to objects with outflows. Both worlds are both worlds, namely the form and formless realms and samadhi, etc., and the worldly path. Applying medicine with it is first applying medicine to both worlds. To whom is the medicine applied? It should be understood that it is applied to those whose virtuous roots are fully ripened. Or to the noble ones.
Chinese
通过道路见到真理，因此超越了堕入恶道的恐惧，您为天人和人类施药。名为“显现智慧之光”的内容将在后面解释。 “为了超越世间”的意思是，超越世间即是超越世间，因为超越世间的道路甚至能超越有顶。因此，为了超越世间，存在着超越世间的道路，这是为了让有缘者能够进入。 “和”字的含义是“您显现智慧之光”，这是总结的意思。如果有人问，智慧之光是其他人也做到的吗？回答说：“在黑暗的世间”。黑暗是不知晓，因为拥有它，所以是黑暗的世间之人。例如，就像对盲人说“变成佛”一样，您作为菩萨所发的愿也同样实现了。为了消除那些陷入黑暗之人的错误，显现智慧之光就是产生，意思是通达无上智慧。这样的偈颂将善根完全成熟的人们安置在超越世间的道路上，这是对第五种分类的意义的解释。像这样将他们安置在世间和超越世间的道路上之后，当接近对境时：天人的行为各不相同，共同享有佛法的受用，您没有分别。天人的行为各不相同，等等，在提到这些差别时，不同就是不是同一个事物。 “接近对境时”的意思是接近对境。行为就是行为。如何不同呢？天人们拥有享用天界甘露的受用，成双成对，拥抱，手牵手，欢笑，通过观看来进行性行为。人类则拥有低劣的受用。因此，天人和人类的受用是不同的。所谓的佛法受用是……
English
Having seen the truth through the path, therefore, having transcended the fear of falling into evil destinies, you administer medicine to gods and humans. The meaning of "Manifesting the light of wisdom" will be explained later. "In order to transcend the world" means that transcending the world is transcending the world, because the path that transcends the world even transcends the peak of existence. Therefore, in order to transcend the world, there is a path that transcends the world, which is for those who are fortunate enough to enter. The meaning of the word "and" is "You manifest the light of wisdom," which is a summary. If someone asks, is the light of wisdom also done by others? The answer is, "In the dark world." Darkness is not knowing, because they possess it, they are the people of the dark world. For example, just as saying "become a Buddha" to a blind person, the aspiration you made as a Bodhisattva has also been fulfilled in the same way. In order to eliminate the errors of those who have fallen into darkness, manifesting the light of wisdom is to generate, meaning to comprehend the unsurpassed wisdom. Such verses place those whose roots of virtue are fully ripened on the path that transcends the world, which is an explanation of the meaning of the fifth division. Having thus placed them on the paths of the world and transcendence, when approaching the object: The conduct of gods and humans is different, sharing the enjoyment of the Dharma, you have no distinction. The conduct of gods is different, etc., in mentioning these differences, different is not the same thing. "When approaching the object" means approaching the object. Conduct is conduct. How is it different? The gods have the enjoyment of eating the nectar of the gods, in pairs, embracing, holding hands, laughing, and engaging in sexual activity through looking. Humans have inferior enjoyment. Therefore, the enjoyment of gods and humans is different. The so-called enjoyment of the Dharma is...
Chinese
说的是，佛法的受用是证悟真谛和寂静的处所，以及其他等等。它的共同之处仅仅是相似，佛法的受用共同的因就是那个。您是薄伽梵啊。没有差别是指获得相似性，与接近处所而受用结合。依靠您而受用佛法，因为相似的缘故，天人和人们变得具有受用相似处所的行为了，这被称为是简略的。像这样的偈颂，天人和人们在道路上进入是完全相似的，这是第六种差别的解释。因为佛法的受用是共同的，那么天人和人们如何知道是相似的呢？回答说：薄伽梵以出生和，年龄种姓和处所和，时节的无过失的佛法，对这些一切都施予了药和功德。出生和，年龄和种姓等等被提及，出生和年龄和，种姓和处所和，时节，这是以双数区分的集合。将那些的无过失与每一个结合。大多数的舍弃是过失，是完全舍弃。完全舍弃对于什么是多的，那被称为是无过失，与佛法施予药和功德结合。无过失是不依赖于差别的同义词。出生没有过失是指，如同天人们之中出生的人们为了投入佛法而施予佛法的药和功德那样，人们之中出生的人们也是如此。年龄没有过失是指，如同老年人那样，小孩和，年轻人和，具有青春的人们也是如此。种姓没有过失是指，如同婆罗门那样，国王种姓和，吠舍种姓和，首陀罗种姓也是如此。处所没有过失是指，如同中央地区的众生
English
It is said that the enjoyment of Dharma is the realization of truth and the secluded place of peace, and so on. Its commonality is only similarity, the common cause of the enjoyment of Dharma is that. You are Bhagavan. No difference means obtaining similarity, combined with approaching the place and enjoying it. Relying on you to enjoy the Dharma, because of the similarity, gods and humans become endowed with the behavior of enjoying similar places, this is called brief. Such verses, gods and humans entering the path are completely similar, this is the explanation of the sixth difference. Because the enjoyment of Dharma is common, how do gods and humans know that they are similar? Answer: Bhagavan, with birth and, age, caste and place and, the faultless Dharma of time, bestows medicine and merit on all of these. Birth and, age and caste, etc. are mentioned, birth and age and, caste and place and, time, this is a collection distinguished by pairs. Combine the faultlessness of those with each one. Most abandonment is a fault, it is complete abandonment. Complete abandonment for what is much, that is called faultless, combined with the Dharma bestowing medicine and merit. Faultless is a synonym for not depending on difference. Birth without fault means, just as those born among the gods bestow the medicine and merit of Dharma in order to devote themselves to Dharma, so also those born among humans. Age without fault means, just as the elderly, so also children and, young people and, those with youth. Caste without fault means, just as Brahmins, so also the king caste and, the Vaishya caste and, the Shudra caste. Place without fault means, just as the beings of the central region