Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་སྐྱེས་པས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པར་བྱེད་དེ། རིན་ ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་གསུང་རྣམས་ནི་རིན་ཆེན་ནོ། །འདི་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དང་འདྲ་བ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྣོད་ནི་རྟེན་ནོ། །བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསུང་གི་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ན་རབ་སྡུག་པ། །དེ་ལས་མཉན་ན་སྙན་པ་ཡི། །གསུང་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ལས། །བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ན་རབ་སྡུག་པ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཞལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ་བལྟ་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསུང་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མཉན་ན་སྙན་པའོ། །ཞལ་ནི་ཞལ་ལས་འཛག་པ་སྟེ། འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཟླ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་འཛག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཟླ་བ་ལས་དོན་དམ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གསུང་ཁོ་ན་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟེན་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་བཞི་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རྡུལ་རབ་ཞི་མཛད་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །ཞེ་སྡང་སྤྲུལ་ནི་འདོན་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ་ལགས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་རབ་ཞི་བར་མཛད་ཅེས་སྨོས་པ་ལ༑འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་རྡུལ་ཏེ། །སྔོ་བ་ཐི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པས་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུང་གི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཆར་སྤྲིན་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་སྤྲིན་མ་ཡིན་པས་ཆར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པས་ན་ ༄། །ཆར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའོ། །བྲིཀྵ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ༌། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱོད་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་བསྟན་པས། ཞེ་སྡང་སྤྲུལ་ནི་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ། ཁྲོ་བའི་དུག་འབྱིན་པའི་བྱིར་རོ། །གདོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་འཇོམས་པས་གདུགས་དང་འདྲ། །ང་རྒྱལ་རི་བོ་མངོན་འཇོམས་པས། །བརྒྱ་བྱིན་མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ལགས། །གདུགས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གདུགས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་གདུགས་དང་འདྲ་བའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མཐའ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་གདུགས་དང་འདྲ་བའི་གསུང་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲང་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ། མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པར་གྲགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་རབ་རིབ་དེ་རྣམ་པར་སེལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་རི་བོ་སྟེ་རི་བོའོ། །དེ་འཇོམས་པས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཚོན་ཆ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང༌། བདག་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་བསམས་པ་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལས་རིགས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པ་ཙམ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ལས་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་སུ་ཞིག་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་ནི་གསུང་ཡིན་པས་ན་དབྱེ་བ་ལྔ་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། དོན་ གཟིགས་པས་ན་མི་སླུ་བ། །ནོངས་མི་མངའ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་གོ་སླ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་ལེགས་གསུམ་ལྡན། །དོན་གཟིགས་པས་ན་མི་སླུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དོན་གཟིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་གཟིགས་པའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སླུ་བ་སྟེ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུ
Chinese
名为“是”者，由生起信心故，如现量般成立。名为“珍宝语”者，语以词句优美、意义重大等形态，极为稀有之故，诸语是珍宝。如此之类者，是与此形态相同，以相好庄严者。器是所依。名为“作”者，是生起与决定成办，意为与珍宝语相顺应。若问：语之珍宝的器是怎样的？答曰： 瞻仰汝面极悦意， 闻彼之语倍悦耳， 此等语者较之月， 流出甘露如是生。 瞻仰汝面极悦意，如是说者。“面由此”名为将要解说。何故“若”是何之义。“瞻仰悦意”名为瞻仰悦意，是瞻仰适宜之义。此是语，将要解说。是何等之语耶？闻之悦耳。面是从面流出，如流出般生起。汝之语的体性已述竟。名为“如是从月流出甘露般生起”者。月是甘露之自性，世间如是称扬。如是彼（月）流出融化之自性的甘露，如是，世尊之面的月亮，为获得真实义和寂灭之故，语唯有如流出甘露般生起，如是开示。如是二偈，是与语相顺应的所依，宣说了第四种差别。 此外， 汝语乃是贪欲之， 尘垢极寂静似雨云， 为遣嗔恚幻化故， 犹如金翅鸟般尊。 所谓“贪欲之尘垢极寂静”者，唯贪欲是尘垢，以显示青瘀脓血等不悦意故，彼极寂静是遣除之义。语之意义已述竟。汝是汝之。“似雨云”名为非雨云，以似雨云般行事故，是似雨云。在 वृक्ष 等词语上，有“ཀ”之语尾。如是，对于将要解说的连结，也应知晓。
English
That which is called "is" is established as if it were directly perceived because faith has arisen. That which is called "precious speech" is because the speech is very rare due to its excellent words and great meaning, etc., therefore the speeches are precious. Such a thing is the same as this form, adorned with marks and examples. A vessel is a support. That which is called "made" is to generate and definitely accomplish, meaning to be in accordance with the precious speech. If asked, what is the vessel of the jewels of speech like? It is said: Looking at your face is very pleasing, Listening to that speech is even more pleasing, These speeches are from the moon, Nectar flows out as it arises. Looking at your face is very pleasing, as it is said. "From that face" is what will be explained. "Na" means "for what reason." "Pleasing to look at" means pleasing to look at, meaning it is appropriate to look at. This is speech, which will be explained. What is it like? It is pleasing to hear. The face is what flows from the face, arising like a flow. The nature of your speech has been described. That which is called "arising like nectar flowing from the moon" is that the moon is the nature of nectar, as it is known in the world. Just as nectar of the nature of melting flows from it, so too, from the moon of the Blessed One's face, speech alone arises like nectar flowing, because of obtaining the ultimate meaning and liberation, as it is shown. Such two verses are the support in accordance with speech, and the fourth distinction has been explained. Furthermore, Your speech is of desire, The dust is very pacified like a rain cloud, To dispel the illusion of hatred, You are like a Garuda. As for "the dust of desire is very pacified," desire alone is dust, because it shows unpleasant things such as blue pus and blood, so that very pacified is the meaning of dispelling. The meaning of speech has been described. You are yours. "Like a rain cloud" means not a rain cloud, but because it acts like a rain cloud, it is like a rain cloud. In words such as vriksha, there is a suffix of "ka." Likewise, it should also be known for the connection that will be explained.
Chinese
如是说“犹如虚空翔”时，虚空翔即是虚空翔。如彼一般行进，宣说慈爱等，如是说“嗔恚所化为害故”。嗔恚自身所化，乃为放出愤怒之毒。所谓“为害故”即是依彼之义。另有：再三不能知，昏暗灭除如伞盖，我慢山峰现摧毁，犹如百施之兵器。所谓“犹如伞盖”即是广大之义。如伞盖般行持，故而犹如伞盖。所谓“再三”即是再次宣说缘起，为阐明前际与后际及中际，故说犹如伞盖之语，应对一切如是理解。若问作何事？答曰：宣说“灭除不能知之昏暗”。所谓不能知，即是名为无明者，乃是遮蔽真实见解之昏暗，意即能将彼等彻底消除。百施之兵器即是金刚杵，如彼一般行持。我慢乃与高举之相及法相合，故而是山峰，即是山峰。摧毁彼，故而犹如百施之兵器，乃是从业自作与无我中产生。若思作业自作，则会变成这样：从业产生种姓、容貌、青春等其他一切。此乃无我，并且仅仅是聚合之物，从成为烦恼他力的业中产生，因此无论以何种方式，又有谁会生起我慢呢？如是二偈颂，以能摧毁贪欲、嗔恚、愚痴与我慢，乃是语，故而宣说了第五种差别。另有：见义故而不欺惑，无过失故而随顺，善巧调伏易领悟，汝之语乃具三善。见义故而不欺惑，如是说是广大之义。何者具有见义，彼即是见义者。所谓三，即将宣说。彼之自性，因见义故而不欺惑，即是真实之义。薄伽梵之语
English
When it is said, "Like the soaring sky," the soaring sky is the soaring sky. Moving like that, showing love and so on, it is said, "Anger transforms for harm." Anger itself transforms, which is to release the poison of wrath. The so-called "for harm" means based on that. Furthermore: Again and again unknowable, Eliminating the darkness is like an umbrella, The mountain of pride is visibly destroyed, Like the weapon of a hundred offerings. The so-called "like an umbrella" means vast. Acting like an umbrella, therefore it is like an umbrella. The so-called "again and again" means again explaining dependent origination, to clarify the past, future, and middle limits, therefore the saying "like an umbrella" should be understood in all ways. If asked what it does? It is said: Explaining "eliminating the darkness of unknowing." The so-called unknowing is known as ignorance, which is the darkness that obscures the true view, meaning it can completely eliminate them. The weapon of a hundred offerings is the vajra, acting like that. Pride is in accordance with the characteristic of height and dharma, therefore it is a mountain, that is, a mountain. Destroying it, therefore it is like the weapon of a hundred offerings, which arises from the self-making of karma and non-self. If one thinks of the self-making of karma, it will become like this: From karma arise lineage, appearance, youth, and all other things. This is non-self, and merely an aggregate, arising from karma that has become the power of afflictions, therefore in what way and who would generate pride? Such two verses, being able to destroy desire, anger, ignorance, and pride, are speech, therefore the fifth distinction is explained. Furthermore: Seeing the meaning, therefore not deceiving, Without fault, therefore compliant, Skillfully tamed, easy to understand, Your speech possesses three goods. Seeing the meaning, therefore not deceiving, as it is said, is the meaning of vastness. Whoever possesses seeing the meaning, that is the one who sees the meaning. The so-called three will be explained. Its nature, because it sees the meaning, therefore it does not deceive, which is the meaning of truth. The speech of the Bhagavan