Tibetan
ལེགས་གསུངས་དེ་ཡི་སླད། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག །བརྩན་དང་མི་བརྩན་ངེས་པ་ལགས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་རྩོད་པ་མི་མངའ་བར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པ་ཚངས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུང་བར་བསྟོད་པ། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་ལགས་དང༌། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །སོ་སོར་གང་ལས་མི་འདའ་བའི། །ལུགས་མཐུན་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ། །ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ནི་དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཡི། །ཉི་མ་མཆོད་པའི་འོས་སུ་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་གཅིག་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས། །ཇི་བཞིན་ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ། །བཞི་རུ་བསྒྲེས་པས་གསུམ་མཆོད་ལགས། །དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཚང་བ་ལས། །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཚིག་དག་གིས། །བདེན་པའི་ལུགས་སུ་སྔ་མ་བཞིན། །བསྒྲེས་ན་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལགས། །ཚངས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་བསྟན་ལ། །གང་དག་ཇི་བཞིན་བསྟེན་བགྱིད་པ། །བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཚངས་འགྱུར་བའི། །གསང་གསུམ་མཐུན་པའི་ཚངས་པ་ལགས། །ཚངས་པའི་ཚུལ་དང་ཚངས་པ་དང༌། །ཚངས་ཚུལ་འབྲས་བུ་ཚངས་པའི་དོན། །ཚངས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས། །གཞན་ལ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །ཚངས་པའི་ཚུལ་ནི་མ་མཆིས་པར། །འགའ་ཡང་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་མ་ལགས། །དྲང་པོ་ཡི་ནི་ལམ་འདི་ཡང༌། །གཞན་ནི་འགའ་ལའང་ ༄། །མ་མཆིས་སོ། །རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ནི། །ཚངས་པ་ལགས་པར་བྲམ་ཟེས་བཤད། །རེག་པ་དེ་དང་ཞབས་དེ་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་གཞན་ལ་མིན། །སློབ་དང་མི་སློབ་རིག་པ་དེ། །ཞབས་ནི་དེ་ཐོབ་བགྱིད་པ་ལགས། །གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དེ་ནི། །མིང་ཡང་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །གང་ཞིག་གོམས་པར་བགྱིས་པ་ཡིས། །རིགས་ཀུན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་བགྱིད་པ། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་ནི་རིང་ཞིག་ནས། །བཅད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མཛད། །ལྟ་བ་ངན་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས། །ཟིན་པ་བྲམ་ཟེར་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་གྱིས་མདུད་པ་འདི་མི་ཆོད། །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པའི་བུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་དང་ཁ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་གྲགས་པ་དེ། །ཁྱོད་ལ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་གྱུར། །ཚངས་ཁྱོད་ཚངས་ལམ་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཉེ་བར་འདྲེན་དང་སྟོན་པའང་ཁྱོད། །ཁྱོད་ནི་དུས་མཆོད་མདུན་ན་འདོན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡི། །བྲམ་ཟེ་མི་གཙང་འགྱུར་མ་ལགས། །ཉེ་བར་དྲངས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡང༌། །ཚངས་པའི་ཚུལ་ལས་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་བསྟན་ལས་གཞན་འགའ་ལ་ཡང༌། །བྲམ་ཟེར་འགྱུར་བའི་ཆོས་མ་མཆིས། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་མཆོད་པ་དང༌། །ཚངས་པའི་ལམ་ཡང་མཆིས་མ་ལགས། །ཚངས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་དང་ནི། །ཚངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཚངས་པའི་མཆོག་རབ་གསུམ་དང་ནི། །ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱང་མཆིས་མ་ལགས། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་བཤད་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་འབྱུང༌། །སྐྱོན་མེད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི། །བདེ་གཤེགས་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པ། །ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་གང་དག་ཅིག །ངག་ལ་སྐྱོན་མེད་གདའ་བ་དེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱི། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བྲམ་ཟེ་ལགས། །སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ཡི་གེ་ལྟར། །འདི་ལས་གཞན་པའི་ལེགས་བཤད་གང༌། །དེ་ནི་ལྕགས་ལས་གསེར་བཞིན་དུ། །དེ་ལ་འཚམ་པ་མ་ལགས་སོ། །ཨེ་རཎྜ་ཡི་ཤིང་ཁྲོད་དུ། །ཙནྡན་ས་མཆོག་བཞག་པ་ལྟར། །ལྟག་འོག་འགལ་བ་དེ་ལ་དེ། །མཆིས་པར་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། ། གང་ཞིག་ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་ནི། །ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན་བཏགས་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །གཞན་ལ་ལེགས་བཤད་ཡོད་སེམས་གྲང༌། །མ་ལ་ཡ་ལས་ཙནྡན་བཞིན། །ཁྱོད་ལས་གཞན་ལ་ལྷར་བཅས་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལེགས་བཤད་པའི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་ཚངས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུང་བར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཕན་པར་མཛད་པར་བསྟོད་པ། ༄། །བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་གང་ཞིག་གིས། །མི་གསུང་ཐུགས་ལས་ཆུད་དགྱེས་པ། །རང་བྱུང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས། །རྣམ་པར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་གྱུར་པ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མང་བས། །རྟགས་པར་ཡང་ནི་རབ་དགའ་བ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དེ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཆེན་སྲོལ་དུ་བཏོད། །དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ལྟར། །དགའ་མགུར་གཞོན་ནུ་དག་དང་ནི། །སྟོབས་དང་བློ་ནི་སོར་གཉིས་པའི། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གོམས་པར་བགྱིས། །དེ་ནི་གཟི་བྱིན་ལྡན་པའི་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བསྟེན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་མ་འདྲེས་པ། །མཐུ་དཔག་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་ལགས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་དག་གིས། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཟིན་རྣམས་ལ། །ཁྱོད་ནི་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོ་ཡི། །སྐྱོན་མེད་འབྱུང་གནས་མ་འདྲེས་པ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འབགས་རྣམས་ལ། །སྐྱོན་ནི་སྐྱོན་མེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས། །མི་སྡུག་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད། །ཁྱོད་
Chinese
善说彼之故，汝之教言与他之语，尊重与不尊重是决定。赞颂薄伽梵佛陀，应赞颂者赞颂，于赞颂中无诤论之赞颂，名为第六品。 第七品 赞颂与梵天相应之语。 入与出，此世间之自性为何，与天神俱之世间一切，各别从何不超越之，随顺理则与不随顺理则，十二字之二字，彼乃正法之日，开示为供养太阳之应理。彼即幻化生，一有支不全，如是各别有支，四倍增益故供养三。彼即有支圆满者，十二字句清净，如实道理如前，增益则极增长。梵天此乃汝所教，何者如实修习者，婆罗门彼等成梵天之，三密相应之梵天也。梵天之理与梵天，梵天理果梵天义，梵天胜汝之教法外，于他处无有也。无有梵天之理，谁亦不成婆罗门，正直之此道，于他任何亦，无有也。具足明与足者，婆罗门说乃梵天，彼触与彼足亦，于汝之教外他处非有。学与不学明彼，足乃得彼者，于他处法之道彼，名字亦无有也。何者串习所作，使一切种成婆罗门，甘露之门久远时，断者汝已分别。恶见与二意所，执持婆罗门成何者，除汝之宗规外，他者不能解此结。婆罗门是梵天之子，从心与口生云者，世间之名声彼，于汝有果报而生。梵汝梵天道汝有，汝乃婆罗门之殊胜群，引导与开示亦汝，汝乃时供养之前导。汝善说之，婆罗门不成不净，引导之婆罗门亦，梵天也。
English
Due to that well-spoken, your teachings and the words of others, respect and disrespect are certain. Praising the Bhagavan Buddha, praising the one worthy of praise, praising without contention in praise, is called the sixth chapter. Chapter Seven: Praising the Speech Consistent with Brahma. Entrance and exit, what is the nature of this world, and all the worlds with gods, from what do they not separately transcend? Consistent with reason and inconsistent with reason, two letters of twelve words, that is the sun of the true Dharma, shown as worthy of offering to the sun. That very illusory birth, one limb incomplete, thus each limb separately, multiplied by four, offers three. That very one with complete limbs, with twelve pure words, the true way as before, multiplying greatly increases. Brahma, this is what you teach, whoever practices it as it is, those Brahmins become Brahma, the Brahma in harmony with the three secrets. The way of Brahma and Brahma, the fruit of the way of Brahma, the meaning of Brahma, supreme Brahma, other than your teachings, there is nothing else. Without the way of Brahma, no one becomes a Brahmin, this straight path, to no one else, does it exist. One who possesses knowledge and feet, is said by Brahmins to be Brahma, that touch and those feet too, are not found elsewhere than in your teachings. Learning and non-learning, that knowledge, the feet are what attain it, elsewhere that path of Dharma, even the name does not exist. Whoever, through habituation, causes all castes to become Brahmins, the gate of nectar, for a long time, you have separated by cutting. What does a Brahmin become, seized by evil views and doubt? Apart from your doctrine, no one else can untie this knot. The Brahmin is the son of Brahma, said to be born from the heart and mouth, that worldly fame, has come to you with fruit. Brahma, you have the path of Brahma, you are the supreme group of Brahmins, you are also the guide and the teacher, you are the leader of the time offering. The Brahmin, well taught by you, does not become impure, the Brahmin who is guided, is also Brahma.
Chinese
从行为上不会堕落，在您的教法之外，没有任何可以变成婆罗门的法，也没有梵天的供养和梵天的道路，也没有梵天的三种真谛和梵天的三种特征，也没有梵天的三种殊胜和梵天的种姓。世间所有美好的教诲，都出自您的教法。这无瑕的显明之语，是如来独有的不共之法。除了您之外，谁的语言没有瑕疵呢？所有这些都是通达一切法的您，善说的婆罗门啊！就像虫子咬过的文字一样，除此之外的其他善说，就像铁变成金子一样，与它不相称。就像在蓖麻树林中，放置最好的檀香一样，上下颠倒的这种情况，谁会相信呢？ 如果有人在楝树上，嫁接成熟的芒果，并相信它是从那里生长的，那么就会认为其他地方也有美好的教诲。就像从马拉雅山生出檀香一样，除了您之外，在这有天神的世界里，没有能说出美好教诲的珍宝来源。赞颂佛陀薄伽梵的应赞颂者，从赞颂中赞颂与梵天相符的说法，名为赞颂，这是第七品。 第八品 赞颂利益。 ༄。 百中偶有一人，不说话也能从心中感到喜悦，如同自生的犀牛一样，姿态威严地行走。因为有许多会衰败的道路，所以对有标记的道路也非常欢喜，您开创了涅槃的大道。就像大象一样，欢喜的年轻人和力量与智慧兼备的妇女也习惯于行走。这是具有光辉的殊胜，是依靠您的神变，是佛陀的不共之法，是具有不可估量的威力的光辉。对于被各种烦恼之蛇缠绕的众生，您是共同的亲友，是无瑕的来源，是不共之法。对于贪欲等污垢，您以无瑕的方式使其无瑕，您也善于开示不净观等法。您
English
One will not fall from conduct. Other than your teachings, there is no dharma that can become a Brahmin. There is neither the offering of Brahma nor the path of Brahma. There are neither the three truths of Brahma nor the three characteristics of Brahma. There are neither the three supreme excellences of Brahma nor the lineage of Brahma. All the good teachings in the world arise from your teachings. This faultless, manifest speech is the unique, unmixed quality of the Sugata. Who else but you has speech without fault? All of these are the well-spoken words of the Brahmin who knows all dharmas. Like letters eaten by worms, any other good teachings besides these are as unsuitable as turning iron into gold. Just as placing the best sandalwood in a castor forest, who would believe in such an upside-down situation? If one grafts ripe mangoes onto a neem tree and believes they grow from it, one might think that there are good teachings elsewhere. Like sandalwood from the Malaya Mountains, other than you, in this world with gods, there is no source of jewels that can speak good teachings. Praising the Buddha, the Bhagavan, the one worthy of praise, from the praise of speaking in accordance with Brahma, is called "Praise," the seventh chapter. Chapter Eight: Praise of Benefiting. ༄. Rarely, one in a hundred, who, without speaking, delights from the heart, like a self-born rhinoceros, walks with majestic demeanor. Because there are many paths that lead to decay, one is also very happy with the marked path. You established the great path of Nirvana. Like elephants, joyful youths and women with strength and wisdom also become accustomed to walking it. This is the supreme of glory, the miracle of relying on you, the unmixed quality of the Buddha, the glory of immeasurable power. For those who are seized in various ways by the snakes of all afflictions, you are the common friend, the faultless source, the unmixed quality. For defilements such as desire, you make them faultless in a faultless way. You also excellently teach dharmas such as the contemplation of ugliness. You