Tibetan
མི་མཁས་མིན། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་སྣང་གྱུར། །ལྟ་བའི་དྲ་བ་རབ་ཏུ་བཅོམ། །གཞི་མ་མཆིས་ན་ཅི་སླད་ཁྱོད། །གཞི་མ་མཆིས་པ་རྩོད་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་ཐབས་བརྙེས་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུའི། །བརྟན་པ་ཅི་ཞིག་རྩོད་པ་མཛད། །འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་རོ་ལྟ་བུའི། །མུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅི་ཞིག་འགྱེད། །མཁའ་ལ་ལྕག་གིས་འཇུ་བ་བཞིན། །བརྩད་པས་ཁྱོད་ལ་བརྫི་མི་འགྱུར། །རླུང་གིས་བཟློག་ཕྱོགས་གཏོར་བའི་རྡུལ། །འཐོར་བ་ཉིད་ལ་འབབ་ཅིང་འགོ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་རྟག་པར་ལྟུང༌། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་ཡུལ་ཁྱོད། །དེ་སླད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པ། །མང་པོ་རྣམས་དང་ཁྱོད་མི་མཚུངས། །དཔེར་ན་ལྕགས་དང་གསེར་བཞིན་དུ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་རྣམས་དང་། །མངོན་ཞེན་མི་མངའ་ཁྱོད་དུ་ནི། །ལྷན་ཅིག་བསྒྲུན་དུ་ག་ལ་མཆིས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་འཚལ་ཏེ། །མགོན་པོ་ཕན་དང་བདེ་བཞེད་པ། །དེ་མིན་ཁྱོད་ལ་བསྔོ་བགྱིད་པ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་བརླག་པར་བས། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མེ་འབར་བའི། །ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པར་མི་བསྔོ་ཡི། །རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡི། །གཟི་བྱིན་ཅན་ལ་བསྔོར་མི་རུང༌། །ཁྱོད་ལ་འདིར་བརྒལ་དུས་བཏབ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་གཞན་དུས་བཏབ་པ། །བརྟོད་པ་དམ་པོས་བཏགས་པ་བཞིན། །སྟན་ལས་ལྡང་བར་ནུས་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོགས་པར་བདེན་སྨྲའི་བུའི། །རྒོལ་བའི་མཆེ་བ་བཅག་པས་ན། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྭ་ཡད་བཅག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཁྱོད་དང་འཕྲད་ནས་འདུད་པར་བགྱིད། །ཁ་ཅིག་ཐག་རིང་སླར་ལྡོག་སྟེ། །གཞན་དག་སྤྱན་སྔར་ཞུམ་ནས་མཆིས། །ཁ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཕབ་པས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་གྱིས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིད། །ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཀྱི་ཧུད་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་ངན། །ཀྱི་ཧུད་སྲེད་པ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཀྱི་ཧུ་དང་རྒྱལ་ཕུང་བར་བྱེད། །དམ་ཆོས་མ་ཡིན་འདི་གསུམ་གྱིས། །སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་ཀུན་ དཀྲུགས་ཏེ། །མི་བཟད་རྒྱུན་གྱིས་འདས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་དང་བྲལ་བར་བགྱིད། །འདི་ཡིག་ནི་ཡིས་ལྟ་བ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་ཉེ་ཉོན་མོངས། །སོ་སོར་ལམ་གྱི་བར་གཅོད་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཕེལ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད་ཐོས་ནས། །ཁྭ་ཡི་སྒྲ་ལ་ཆགས་མེད་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་ན། །གཞན་གྱི་ཚིག་ལ་ཆགས་མི་འགྱུར། །གང་དག་ཆོས་ལ་སྒྱུ་བཤམས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཞུགས་
Chinese
非智者。 诸欲皆成不见。 见网彻底摧毁。 若无根基，汝为何？ 无根基则成争论。 如汝般得胜王位者， 有何稳固可争辩？ 如具千光之日， 与黑暗有何可分享？ 如以鞭击打虚空， 争辩无法击败汝。 风吹散逆向飞扬之尘， 唯有散落而止息。 世间诸事皆无常， 汝乃如实行持之境。 是故与颠倒者， 众多之人汝不相同。 譬如铁与金， 与邪见显现执着者， 及无有显现执着之汝， 如何能相提并论？ 孩童不知晓， 怙主欲求利益与安乐， 否则对汝作回向， 我宁愿自我毁灭。 我不会将自我， 回向于燃烧之火焰鬘。 对胜者无敌者， 具光辉者不应回向。 于此处对汝设辩论之时， 汝又将时间延至他处， 如以坚固桩橛系缚， 无法从座上起身。 汝于集会中摧毁了， 真实语者之子的辩论之齿， 故彼方所有辩论者， 其角亦如被摧毁。 彼方一些辩论者， 与汝相遇后便顶礼。 一些远遁而回， 其他则于汝前畏缩。 一些人因汝降下， 甘露之流的妙法雨， 以圆满之正行， 而信奉于正法。 呜呼！怙主慈悲之主， 呜呼！愚痴烦恼恶， 呜呼！贪欲四处蔓延， 呜呼！与胜利为敌。 以此三种非正法， 此等众生皆被 如不悦之流所带走般， 远离汝之教法。 此等文字乃依于见解， 及怀疑等近烦恼， 各自阻断解脱道， 增长一切诸烦恼。 如闻迦陵频伽之声， 不贪着于乌鸦之音般， 若尝汝之法味， 则不贪着他人之语。 何者于佛法中行欺诳， 而入汝之教诲
English
Not a wise person. All desires become unseen. The net of views is thoroughly destroyed. If there is no basis, why are you? Without a basis, it becomes an argument. Like you, who has attained kingship, What stability is there to argue about? Like the sun with a thousand rays, What is there to share with darkness? Like striking the sky with a whip, Argument cannot defeat you. The dust scattered by the wind, Only falls and stops when scattered. All things in the world are impermanent, You are the field of true practice. Therefore, unlike the perverted, You are not like the many. Like iron and gold, With those who are manifestly attached to wrong views, And you who have no manifest attachment, How can you be compared? Children do not know, The protector desires benefit and happiness, Otherwise, dedicating to you, I would rather destroy myself. I will not dedicate myself, To a garland of burning flames. To the victorious, invincible one, It is not right to dedicate to the glorious one. When setting a time for debate with you here, You postpone the time to another place, Like being tied with a strong stake, Unable to rise from the seat. Because you have destroyed in the assembly, The teeth of the son of the truthful speaker, Therefore, all the opponents, Their horns are also like being destroyed. Some of the opponents, Meet you and then prostrate. Some retreat far away, Others shrink before you. Some, because you shower, The rain of the nectar of the sacred Dharma, With perfect right practice, They rely on the sacred Dharma. Alas! Protector, Lord of compassion, Alas! Ignorance, evil affliction, Alas! Desire spreads everywhere, Alas! Hostile to victory. With these three non-Dharmas, All these beings are Like being carried away by an unpleasant stream, Separated from your teachings. These words rely on views, And near afflictions such as doubt, Separately blocking the path to liberation, Increasing all afflictions. Like hearing the voice of the Kalaviṅka, Not craving the sound of the crow, If you taste the flavor of your Dharma, You will not crave the words of others. Those who practice deceit in the Dharma, And enter your teachings
Tibetan
གྱུར་པ། །ངན་དོན་ཐོས་པ་དེ་ལའང་དེ། །རྔ་མོ་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་འགྱུར། །བདེན་ཞིང་གོ་སླ་དོན་དང་ལྡན། །བསམ་པ་དང་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས། །ཟད་མི་ཤེས་ལ་མདོར་འདུས་པ། །གཅིག་ཏུ་མཐུ་ནི་ཆེན་པོར་ལྡན། །སྙིང་པོ་མཆོག་ལྡན་རོ་མཆོག་ལྡན། །རྣམ་གྲངས་ལྡན་ཞིང་ཐབས་དང་ལྡན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་མ་འདྲེས་པ། །གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་གྲགས་དང་ལྡན། །དེ་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་པ་སུ་ཞིག་ནི། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞན་གྱི་ཚིག །རུལ་པ་ལྟ་བུ་སྣོམ་པར་བགྱིད། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་རུང་བདེ་ཡང་རུང༌། །དོན་དང་མི་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །བཟློག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བར་གསུངས། །འདོད་དང་མི་འདོད་བསྟེན་པ་ལ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གསུངས་ཁྱོད་ཀྱི། །ལམ་མལ་ཐང་ཆད་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རྗེས་འབྲང་འགྱུར། །སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་གང༌། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་ནི། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་མཚམས་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞུགས་པ། །དུག་དང་བདུད་རྩི་དེ་ལྟ་མིན། །མུན་དང་སྣང་བའང་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་རྒྱང་ཆད་པ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་དེ་ལྟར་མིན། །ཟིལ་དངར་བཀུས་ཏེ་བོར་བའང་མིན། །དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་སྙིང་པོ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚིག་དང་ཚིག་དོན་ལྡན། །དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་ནི། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་བཤད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་དང་ནི། །སྨྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང༌། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་ནི། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་མཐོ་དམན་ལགས། །ཇི་ལྟར་སྲིད་དང་ཐར་པའི་ཆད། །དེ་ནི་དཔྱད་ ༄། །དུ་མེད་པ་ལྟར། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་ནི། །གཞན་ཚིག་ཁྱད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །འཇུག་དང་ལྡོག་པ་གང་ལགས་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་གང༌། །དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་ཁྱོད་བཀའ་དང༌། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལགས། །འདི་ནི་གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ནི་སླུ་ཆོས་འབའ་ཞིག་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག །དེ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་གཞན་ཅི་འཚལ། །འདི་ནི་གཅིག་པུ་དགེ་ལ་དེ། །གཅིག་ཏུ་བར་ཆད་བགྱིད་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག །དེ་ལས་མི་འདྲ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །དེ་ཡིས་བསྒོས་ཤིང་ཉེར་བསྒོས་པ། །འདི་ཡིས་དག་པར་བགྱིད་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱོད་བཀའ་དང༌། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལགས། །དེ་ཀུན་དམ་པ་མ་ཡིན་བརྡོལ། །འདི་གཅིག་
Chinese
变成。听到不好的事情也是这样，像蜂蜜一样。真实且易懂，富有意义，具备思想和神变，不会穷尽且简明扼要，一体具备强大的力量，具有殊胜的精华，具有殊胜的滋味，具有多种名称且具有方便，完全圆满且不混杂，具有光辉且具有名声，听到具有这样功德的您的话语，谁会去嗅闻与此相反的、像腐烂物一样的其他言辞呢？无论是痛苦还是快乐，凡是不具有意义的，都应当完全舍弃，（佛）说应当依止与此相反的。对于依止所欲和不欲，您这样说了差别。那些懒惰疲惫地说着道路的人们，怎么会跟随呢？对于那些修行者，您为了这个而宣说的是什么？那正是您的教令和其他言辞的分界线。您的教令和其他言辞，如何存在着巨大的差别呢？不像毒药和甘露，也不是黑暗和光明。您的教令和其他言辞，如何存在着遥远的差别呢？不像天界和恶趣，也不是舍弃精华而恭敬糟粕。那是仅仅言辞而无有精髓，这则是言辞和言辞的意义兼具。因此说明了您的教令和其他言辞的差别。善逝您和那些言说者有什么差别呢？那正是您的教令和其他言辞的高下之处。就像有和解脱的差别，那是无法衡量
English
become. Hearing bad things is also like this, like honey. True and easy to understand, meaningful, possessing thought and transformation, inexhaustible and concise, one body possessing great power, possessing excellent essence, possessing excellent taste, possessing many names and possessing skillful means, completely perfect and unmixed, possessing splendor and possessing fame, hearing your words possessing such virtues, who would sniff at other words like rotten things that are contrary to this? Whether it is pain or happiness, whatever does not have meaning should be completely abandoned, (Buddha) said that one should rely on the opposite of this. Regarding relying on what is desired and undesired, you have said the difference in this way. How can those lazy and tired people who speak of the path follow? For those practitioners, what did you say for this purpose? That is the dividing line between your teachings and other words. How is there a huge difference between your teachings and other words? Not like poison and nectar, nor darkness and light. How is there a distant difference between your teachings and other words? Not like heaven and evil realms, nor abandoning essence and respecting dross. That is just words without essence, this is both words and the meaning of words. Therefore, the difference between your teachings and other words is explained. What is the difference between you, the Sugata, and those speakers? That is the height and lowness of your teachings and other words. Just like the difference between existence and liberation, that is immeasurable.