Tibetan
ནས་མིན་ངེས་པ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་གཞན་གྱིས་མིན། །ལས་ཆོས་ཡང་དག་བླངས་པ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །ས་ཀུན་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་ཀུན་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །རྣལ་འབྱོར་ས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བཞག་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བཅས་ཟབ་མོར་བཅས། །ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། །ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ། །ཁྱོད་ལས་གཞན་ཀྱིས་རྟོགས་མ་མཆིས། །མཐུན་པར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་དང༌། །མི་མཐུན་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ། །མི་ཡི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཉིད་མཐའ་དག་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་དབྱེ་ཁྱོད་གཅིག་པུས། །མཁྱེན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ལགས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཐོག་མེད་སྲིད་པར་བྱུང་བ་དང༌། །ཐ་མ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་གང༌། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་འཇུག །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། །མཐའ་ཡི་བར་བཞིན་གྱིས་གཟིགས། །ཉེ་འམ་ཡང་ན་རིང་ཡང་རུང༌། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་མངོན་ ༄། །སུམ་པ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང༌། །བཅས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ལགས། །དངོས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་མཁྱེན་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་འདི་ཡི་བག་ཆགས་ནི། །ལྷག་མ་ལུས་ཞེས་མི་བསྙད་པའི། །གོ་འཕང་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་གསུངས་གང༌། །ངེས་པར་དེ་དག་བར་དུ་གཅོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་བསྟན་གང་ལགས་པ། །དེ་གཅིག་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱིན། །དེ་ཡིས་བར་གཅོད་མི་ནུས་ཤེའམ། །དེ་ཡིས་ངེས་འབྱིན་མི་འགྱུར་ཞེས། །གཞན་གྱི་ཀླན་ཀ་ཆ་ཤས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་སྲིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བགྱི་མ་རྒྱལ་མིན། །ཤེས་བྱ་མི་སྣང་བགྱིས་མ་མཆིས། །དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང༌། །ཀུན་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་གཞན་མ་ལགས། །སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་མི་འགྱུར་བས་ཁྱོད། །མི་བསྙེངས་གང་ལགས་རིགས་ལགས་ན། །མཐུ་མངའ་བཞིན་དུ་འགའ་ལ་ཡང༌། །ཁྱད་དུ་མི་གསོད་གང་དེ་རྨད། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འགའ་ཞིག །དྲེགས་དང་འབྲལ་བར་མཛད་པ་གང༌། །གདུལ་བ་ཡི་ནི་ཐབས་ཙམ་སྟེ། །དེས་ནི་སྟོབས་སྙེམས་ཡོད་མ་ལགས། །
Chinese
所有非真实之确定，唯有您知晓，他人不能知。正确受持业与法，一切成熟之时节，所有地之证悟，所有形态您知晓，他人不能知。所有瑜伽士之地，从一切烦恼之安立，以及清净之甚深，唯有您一人能领会。殊胜与非殊胜之根，小、中、大，以及无量之部分差别，除您之外，他人无法证悟。何者顺应转变，何者不顺应转变，所有人之各种意乐，唯有您一人能领会。此世界乃多种界，多种界之所有一切，多种界之差别，唯有您一人知晓，他人不能知。从多种因与缘，多种显现之成就，以普遍行道之力，一切您皆能领会。无始有生之事，以及无终将生之事，对此，您之智慧，如现量般照见。先前之边与后来之边，世界之真实成就，以及如是之连结，如边际之间隔般照见。近或远皆可，如何对您显现。 因此，您已断除包含习气之障碍。未完全知晓此事物，以及此烦恼之习气，不言说有剩余之果位，您已获得。您所说之阻碍为何，必定彼等是阻碍。您所指示之路为何，彼唯一必定解脱。彼不能阻碍，或者彼不会决定解脱，他人之诽谤，丝毫不存在于彼。您已胜或未胜，所知未显现之事不存在。具力您乃全知，是为全胜者，而非他人。具力且不畏惧，您不怯懦，此乃理所当然。如您具威力，却不贬低任何人，此乃稀有。某些具有邪见傲慢者，您使之脱离骄慢，此乃调伏之方便，并非以此而自恃力量。
English
All that is not truly certain, only you know, others cannot know. Having correctly taken up karma and dharma, all times of ripening, all realizations of the grounds, all forms you know, others cannot know. All the grounds of yogis, from the establishment of all defilements, and the profoundness of purity, only you alone can comprehend. Superior and non-superior faculties, small, medium, and large, and the infinite distinctions of parts, other than you, others cannot realize. What accords with change, and what does not accord with change, all the various inclinations of people, only you alone can comprehend. This world is of various realms, all of the various realms, the distinctions of the various realms, only you alone know, others cannot know. From various causes and conditions, the various manifestations that are accomplished, by the power of the path that goes everywhere, you comprehend everything. What has arisen in beginningless existence, and what will arise without end, to that, your wisdom, like a direct perception, enters into seeing. The prior end and the later end, the true accomplishment of the world, and the connection of suchness, you see as the interval of the end. Near or far, however it appears to you. Thus, you have abandoned the obscurations together with their habitual tendencies. Not fully knowing this thing, and the habitual tendencies of this affliction, not speaking of a remainder of the state, that state you have attained. Whatever obstruction you speak of, certainly those are obstructions. Whatever path you indicate, that alone certainly liberates. That it cannot obstruct, or that it will not certainly liberate, the slander of others, not even a part of it exists in that. You have conquered or not conquered, there is no such thing as the knowable not appearing. Powerful one, you are all-knowing, you are the all-victorious one, not another. Powerful and fearless, you are not timid, that is reasonable. As you have power, yet you do not belittle anyone, that is rare. Some who have wrong views and arrogance, you cause them to be separated from pride, this is merely a method of taming, not by this do you boast of strength.
Tibetan
འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྟོབས་ལྡན་པས། །ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་བསྟོད་པར་བས། །གོ་འཕང་དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་རྫོགས། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་མཐུན་པར། །འགས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་ནུས་མ་ལགས། །ཀླན་ཀ་བཙལ་འོས་མ་ལགས་ཏེ། །ནོངས་མི་མངའ་བའི་བདེ་བ་བརྙེས། །ནོངས་མི་མངའ་བས་གང་ལས་ཀྱང༌། །བཞི་ནི་བསྲུང་བར་བགྱི་མི་འཚལ། །བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སླད་དུ། །ཁྱོད་ལ་སུས་ཀྱང་གླགས་མི་ཐོད། །ཀུན་ལ་མི་ཐོགས་བློ་གྲོས་ཅན། །དགོངས་པ་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་གནས། །ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྙོམས་པ་པོ། །ཐུགས་ནི་ཀུན་ལ་ཆགས་མི་མངའ། །ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་རྒལ་བ། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་སྤངས། །བར་ཆད་ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཀུན་ལ་མཁས། །ཀུན་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་པོ། །གདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གཤེགས། །ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉེན་པོ་ལ་ཡང་བསྙེངས་མི་མངའ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་བ་པོ། །བྱིས་པ་ཤེད་བྱེ་མ་གྱུར་ གང་། །དེ་ནི་མ་རིག་མུན་པ་ཡི། །ཚང་ཚིང་མི་བཟད་མཐུ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །བྲལ་བར་མ་གྱུར་གང་ལགས་པ། །དེ་དང་དེ་སྒྲིབ་ཅེས་བགྱི་སྟེ། །དེ་དང་དེ་སྒྲིབ་མི་ཟད་ལགས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསྟོད་པ། ༄། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །ཉེས་དམིགས་བརྗོད་ལྡན་ཐོས་པ་ལྟར། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི། །མེ་ཡི་ཀུན་དུ་སྤར་ཀྱང་ནི། །འགྲོ་བ་མི་ཤེས་གོ་བགོས་པ། །དེ་ལྟར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་མ་ལགས། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །མངོན་སུམ་པས་ཀྱང་དོན་གསལ་རབ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་གཏིང་ཡངས་པ། །བཤད་པས་ས་ལེར་གྱུར་ལགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་སྣྲེལ་ཞི་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཀྱང་མཛད་པ་ལགས། །ཚིག་གི་མཐའ་ནི་མི་མཐོང་ཞིང༌། །དོན་གྱི་གཏིང་ཡང་མི་དཔོགས་ལ། །ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། །དེ་ལས་ཡ་མཚན་ཆེ་ཅི་མཆིས། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཉིད་མཆིས་ཤིང༌། །ཟློས་བུ་ཡང་ན་མ་མཆིས་ལ། །སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་རིགས་པ་ལགས། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །གནས་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ལུང་བསྟན་བཞི་ཡི་རྟེན་གྱུར་ཀྱང༌། །དོན་དུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་མ་མཆིས། །གནང་བ་དང་ནི་དགག་པ་ལ། །ཁྱོད་བཀའ་ལ་ལར་གཅིག་ཏུ་ངེས། །ལ་ལར་
Chinese
世间若有具力者，凡称胜过一切者，那是指向赞叹他人，此等地位于汝圆满。引导者汝与法相应，谁亦不能胜过汝，不应寻衅，已得无过之安乐。无过失故，任何事，四者皆不需守护，为令四者皆圆满，无人可于汝寻隙。于一切无碍具慧者，心思常时近处住，于一切慈悲平等者，心于一切无有贪。通达一切知识之海，一切习气皆断除，一切障碍之差别皆知，于一切善巧决定出。知晓一切众生之所思，调伏已达方便之彼岸，对于种种烦恼，对治亦无有怯懦。依于汝之演说者，孩童亦能化为智者。 何者，乃是无明黑暗之，难忍稠林之威力。复又依于汝之教言，何者未曾分离，彼即称之为障，彼与彼障无有尽。赞颂佛陀薄伽梵应赞之赞中，赞叹力量与无畏，名为第四品。 第五品 赞叹语之极净。 如是导师汝之语，如闻具过失之言说，轮回难忍痛苦之，纵然遍燃火，然诸有情不知晓，如是亦不生厌离。如是怙主汝之语，以现量亦极明了义，法性深奥且广阔，以说示而令其清晰。汝之语乃寂静之，亦作幻化之奇妙。语之边际不可见，义之深处亦难测，互相随顺而行者，于此更有何稀奇？演说之胜者汝之语，虽有众多之名相，然亦无有重复者，结合之方式亦合理。演说之胜者汝之语，具有四种安住之功德，虽为四种授记之所依，然于意义上不成为二。于允许与遮止上，汝之语于某些是决定唯一，于某些
English
In this world, if there is one with power, Whoever is said to be victorious over all, That refers to praising others, Such a position is perfected in you. O Guide, you are in accordance with the Dharma, No one can overcome you, There is no need to seek fault, You have attained the bliss of being without fault. Because you are without fault, in anything, There is no need to guard against the four. In order to perfect the four, No one can find fault with you. Unobstructed in everything, with wisdom, Your mind always dwells nearby. Equal in compassion to all, Your mind has no attachment to anyone. Having crossed the ocean of all knowledge, All habitual tendencies are completely abandoned. Knowing the distinctions of all obstacles, Skilled in definitely bringing forth all. Knowing the thoughts of all beings, Having gone to the other shore of skillful means of taming. Towards all kinds of afflictions, You have no timidity in applying antidotes. Those who speak relying on you, Even children can become wise. That which is the power of the unbearable thicket, Of the darkness of ignorance. Moreover, relying on your teachings, Whatever has not been separated, That is called an obscuration, That and that obscuration are endless. Praise to the Buddha, the Bhagavan, among praises worthy of praise, is the praise of strength and fearlessness, which is the fourth chapter. Chapter Five: Praise of Perfectly Pure Speech. O Guide, your speech, Like hearing words with faults, Even if the unbearable suffering of samsara, Is spread everywhere like fire, Sentient beings do not know, And thus do not become weary. Thus, O Protector, your speech, Is very clear in meaning even with direct perception. The nature of reality is deep and vast, By explaining, it becomes clear. Your speech is also peaceful, And performs miraculous transformations. The limits of words are invisible, The depths of meaning are immeasurable, Those who follow each other, What could be more amazing than that? O Supreme Speaker, your speech, Has many names, But there are no repetitions, And the way of combining is also reasonable. O Supreme Speaker, your speech, Possesses the qualities of the four abidings, Although it is the basis of the four prophecies, It does not become two in meaning. Regarding permission and prohibition, Your speech is definitely one in some cases, In some cases