Tibetan
་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིའི་ཤ་དང་ཚིལ་ཟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཚངས་པ་མོ་དང༌། དྲག་མོ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་མ་དང༑གཞོན་ནུ་མ་དང༌། དབང་མོ་དང༌། ཀུ་བེ་རི་དང༌། ཕག་མོ་དང༌། ཙམུཎྜི་སྟེ་བརྒྱད་ལ་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་འདྲེན་ནི་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། ཚོགས་བདག་གོ །དེ་ནི་ཆང་དད་ཆེ་དང༌། ཆང་ལ་སྲེད་པའོ། །འདིའི་གཏམ་ནི་སྔར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མམ། འགའ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། དེས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེད་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་གི་གཉེན་དང༌། ཉེ་དུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་བདག་གི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ་ནས་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་བར་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡོད་པའི་གཞུང་སོ་སོར་ཐོས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་བརྟེན་ཅིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ་གཞན་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དད་ཅིང་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་ཕར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། ལམ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་དགྲ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བདག་ལ་ནོར་སྩལ་ཅིང་གསུང་ ༄། །གིས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟེགས་ཟན་དང་རྐང་མིག་ལ་སོགས་པས་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ལ་གཟེགས་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེགས་མ་ཟ་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་པས་གང་གིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་གཟེགས་ཟན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་བྲག་པའི་གཞུང་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། དྲང་སྲོང་རྐང་མིག་གིས་ནི་དཔྱོད་པ་པའི་གཞུང་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྐང་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་འདི་ལྷ་ཆེན་པོས་ཨུ་མ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཞག་པ་དང༌། དེ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བས་ཨུ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། མདུན་དྲང་པོར་འདུག་ནས་ཆགས་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། དེས་མིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་དེར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་མིག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནས། མིག་རྐང་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་བར་དུ་བྱས་སོ། །གཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་བར་གྱུར་ནས་དཔྱོད་པ་པའི་གཞུང་རྩོམ་པའི་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་གནས་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགྲ་དང་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནའང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དགོས་པ་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། འགྲོ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གསུང་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་འཇོམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡང་གསུང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་དད་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་བདག་ དད་ཅིང་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །ཕན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ༑དེ་ལ་དགྱེས་ཤིང་བཞེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་མངའ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ལ་གང་ཞིག་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛད་ལ། དེ་ཡང་སུ་ཞིག་ལ་མཛད་ཅེ་ན། འགྲོ་བ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་གདུངས་ཤིང་གཟིར་ལ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བདེ་བར་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སམ། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པ། དེ་ལ་དད་པར་བྱ་བ་འོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྟག་ཏུ་ཕན་པར་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་དྲང་སྲོང་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ༑ས་གསུམ་ན་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མེད་པའི་རྒྱུ་མངའ་བ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་དག་ནི་ལམ་ལོག་པ་ལ་བརྟེན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕན་པར་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་དང་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ནས་དད་དམ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་བཅུ་ཙམ་འདས་པའམ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་འདས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ། རྒྱུ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ནི་བྱེད་ལ། ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་མི་སྤྱོད་པའོ། ། ༄། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཡོད་ན་ནི་ལེགས་ཀྱི། མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངའི་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་སོམ་ཉིར་གྱུར། །མཁས་པས་མི་དགེ་སྤང་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། །ཡོད་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཅོམ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་ངོར་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ནི་བྱེད་ལ། ཁོ་བོ་མི་བྱེད་ན་ཆད་པ་དང་སྨད་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་མི་གང་ཞིག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་བགྱིད་ན། སྐྱེས་བུ་དེས་ཀྱང་ལྷའི་འབྱོར་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་དབང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བས་ན། ཐུབ་དབང་ཟླ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་
Chinese
凶猛且残暴，为什么呢？因为它们吃人肉和油脂并享用。那些母神是什么呢？是梵天母、勇猛母、遍入母、童女母、自在母、俱毗罗、猪母和旃蒙帝，这八位被称为母神。外道是障碍之主，即象头神。他非常喜欢酒，并且贪恋酒。关于他的话语之前已经说过了。具有十力者是指佛陀，他没有像大自在天等那样广大的过失，甚至一点也没有。因为他已经舍弃了包括习气在内的所有烦恼，所以一点过失也没有，这就是它的意思。如果说“您因为偏袒而这样说”，那么，因此才说了“世尊是”等等。佛陀世尊不是我的亲戚或亲人，而大自在天等其他神也不是我的敌人。同样，从大自在天到具有十力者，虽然没有亲眼见到他们的行为，但是从各自听到的关于他们的言辞和行为的差别中，我依赖并皈依了佛陀世尊，而舍弃了其他。为什么呢？因为佛陀具有圆满的功德，因此对他有信心和欢喜，因为这个原因，我依赖并安住在他的教法中。为了阐明这样开始的事物，才说了“善逝”等等。这里，善逝不是我的对立者，而进入其他道路的外道，如食余者等，也不是敌人。同样，如来没有赐予我财富，也没有用语言来成办，而食余者和足目等也没有抢夺任何财物。其中，食余者是指吃残渣并修行苦行，从而获得苦行成就的人。因此，食余者著有外道婆罗门的论典，而仙人足目则
English
They are fierce and cruel. Why? Because they eat human flesh and fat and enjoy them. Who are those mothers? They are Brahma's mother, the fierce mother, the pervading mother, the young mother, the powerful mother, Kuberi, the pig mother, and Camundi, these eight are called mothers. The heretic is the lord of obstacles, that is, the lord of hosts. He is very fond of alcohol and craves it. These words have been said before. The one with the ten powers is the Buddha, who does not have even a small part of the great faults of the great gods, etc., or none at all. Because he has abandoned all defilements, including habitual tendencies, he has no faults at all, that is the meaning. If you say, "You speak like that because you are biased," therefore, it is said, "The Bhagavan is," and so on. The Buddha Bhagavan is not my relative or kin, and the other great gods, etc., are not my enemies. Similarly, from the great god to the one with the ten powers, although I have not directly seen their actions, from the differences in their words and actions that I have heard separately, I rely on and take refuge in the Buddha Bhagavan, and abandon others. Why? Because the Buddha has perfect qualities, therefore I have faith and joy in him, and for this reason, I rely on and abide in his teachings. In order to clarify the object that was started in this way, it is said, "Sugata," and so on. Here, the Sugata is not my opponent, and the heretics who have entered other paths, such as the remnant eaters, etc., are not enemies. Similarly, the Tathagata did not give me wealth, nor did he accomplish it with words, and the remnant eaters and foot-eyed ones did not rob me of any wealth. Among them, the remnant eater refers to one who eats leftovers and practices asceticism, thereby attaining the accomplishment of asceticism. Therefore, the remnant eater has composed the treatises of the heretical Brahmins, and the sage Foot-eye has
Chinese
著成了《正理》论。那便是，所谓“足目”的仙人，是大自在天为了守护乌摩而安排的。他因为容貌极其端正，乌摩对他生起了贪恋，他端正地坐在前面，显露出贪恋的相状，他便把眼睛移向别处。他又安住在那里，他又把眼睛从那里移开，直到安立了两只脚眼。听到那个传言后，大自在天感到欢喜，便赐予他加持，让他成为著《正理》论的导师。等等的“等”字，是指迦毗罗仙人等等。如果这样，为何你安住在偏袒一方的宗派中呢？对于这种猜想，因此说了“然而”等等。像那样，即使不是仇敌和朋友等等，佛陀薄伽梵，因为具有圆满的智慧，所以是佛陀；因为断除了具有习气的烦恼的细微部分，所以是薄伽梵；因为具有成办有情利益所需的广大慈悲心，所以唯一成办利益众生的事业。像那样，因为具有三种功德，所以佛陀薄伽梵的言教是无垢的，是远离一切过失的究竟结论。同样，也是遣除一切垢染的，因为具有遣除和摧毁一切烦恼垢染的体性，所以也正是这言教，仅仅听到它，就能遣除一切烦恼的随眠。对此，我所信奉的是，我对能仁王的言教具有信心和欢喜。为了阐明我对善逝具有欢喜和信心的缘故，说了“凡是”等等。对此，“恒常”的意思是经常。“利益”是利他的意思，因为具有对此欢喜和爱乐的体性，所以是为了获得超越世间的殊胜之处。同样，恒常地，经常地，也以世间的安乐殊胜之处，如实地饶益众生。对于被烦恼所驱使的痛苦，做什么才能平息，薄伽梵就做什么。那么，是对谁做呢？是对哪个众生
English
composed the treatise on "Right Reasoning." That is, the sage called "Foot-Eye" was arranged by the Great God to protect Uma. Because he was extremely handsome, Uma became attached to him. He sat upright in front, showing signs of attachment, and he turned his eyes elsewhere. He remained there, and he turned his eyes away from there, until he established two foot-eyes. Having heard that rumor, the Great God was pleased and blessed him, making him the teacher who composed the treatise on "Right Reasoning." The word "etc." refers to the sage Kapila and so on. If so, why do you abide in a biased sect? To address this conjecture, he said "However," and so on. Like that, even if not enemies and friends, the Buddha Bhagavan, because he possesses perfect wisdom, is a Buddha; because he has abandoned the subtle aspects of afflictions along with their habitual tendencies, he is a Bhagavan; because he possesses great compassion that accomplishes the benefit of sentient beings, he solely accomplishes the benefit of beings. Like that, because he possesses three qualities, the teachings of the Buddha Bhagavan are immaculate, the ultimate conclusion free from all faults. Similarly, it also removes all stains, because it possesses the nature of removing and destroying all afflictive stains, so it is precisely this teaching that, merely by hearing it, can remove all the latent tendencies of afflictions. To this, what I believe is that I have faith and joy in the teachings of the King of Sages. In order to clarify that I have joy and faith in the Sugata, he said "Whoever," and so on. To this, "constantly" means always. "Benefit" means benefiting others, because he possesses the nature of delighting and desiring this, it is in order to obtain the excellence that transcends the world. Similarly, constantly, always, he also benefits beings as they are with the excellence of worldly happiness. For the suffering driven by afflictions, what should be done to pacify it, the Bhagavan does. Then, to whom does he do it? To which being
Chinese
以诸多痛苦折磨和摧残众生，使之获得安乐，同样，无论哪位导师，对于有为法和无为法，以及三时的一切所知事物，都像放在手掌中的物品一样清晰明了，都应该信奉他。具有恒常利益众生的意乐等品德的无与伦比的仙人，三界之中没有能与之相比的，我也对他产生了信仰。具有信仰的智者不应该依赖错误的道路。因为他具有利益众生的意乐等功德，所以为了表明世尊是广大的福田，才说了“从内心”等词语。虽然具有信仰和恭敬等圆满的意乐，但因为没有实际行动，所以才说了“从内心信仰吗？”。即使一直没有实际行动，供养他又是如何欢喜的呢？意思是，已经过了十年左右，或者过了二十年左右才开始行动，或者无缘无故地开始行动，这又如何欢喜呢？或者说，如果具备条件就做，如果不具备条件就不做。
English
He who makes happy those who are afflicted and tormented by many kinds of sufferings, and likewise, whatever teacher knows all the knowable objects of the three times, whether conditioned or unconditioned, as clearly as an object placed in the palm of his hand, it is proper to have faith in him. I have also come to have faith in the incomparable sage who has the nature of always delighting in benefiting others, and who has no equal in the three realms. Wise people with faith should not rely on the wrong path. Because he possesses the qualities of delighting in benefiting others, etc., it is said "from the heart" etc. to show that the Bhagavan is a great field of merit. Although one has perfect thoughts such as faith and respect, but because there is no action, it is said, "Do you believe from the heart?" Even if there is no constant action, how is it pleasing to make offerings to him? It means, how is it pleasing to start acting after about ten years or about twenty years, or to start acting for no reason? Or, if one has the conditions, one does it, and if one does not have the conditions, one does not do it.