Tibetan
ས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། ཚངས་པས་བསྒོ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འདུས་ནས་རི་བོ་མནད་རའི་སྟེང་ནས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་གཟུང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུབ་ཐག་བྱས་པ་ལས། འོག་ནས་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ཀྱིས་བསྟེན་ཏེ། འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྲུབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུག་གི་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མིད་པར་གྱུར་པ་ན་དྲན་པ་སྟོར་ཏེ། ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་པ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོས་དེ་ལས་དྲངས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེའི་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལྷ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་མགོ་ལ་གཞག་གོ །དེ་ནས་ ༄། །དཔལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་འཇུག་བླངས་ཏེ་འདུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རིངས་དང༌། ཤིང་ཡོངས་འདུལ་སོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ང་ནི་ཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ང་འཐུངས་ན་མྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། དྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཇིགས་ནས་མ་འཐུངས་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་པས་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདུད་རྩི་བྱུང་བ་ན་སྣོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གང་བ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡི་མུག་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེར་སོང་བ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་མི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བུད་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བདུད་རྩིའི་སྲུང་མར་གཞག་གོ །རང་ཉིད་ནི་ཁྲུས་ལ་སོང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། མ་བཀྲུས་དྲི་མ་སྤྱོད་འགྱུར་བས། །ཁྲུས་མ་བྱས་པར་ཟས་མི་བཟའ། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁྲུས་ལ་སོང་ངོ༌། །སྐབས་དེར་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བརྐུས་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་པར་ཁྱེར་རོ། །དེ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་ལོག་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མ་མཐོང་ནས་དེ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ལྷ་མ་ཡིན་མ་ཡིན་པ་བདེན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དང༌། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེར་ཞུགས་ནས་བདུད་རྩིའི་སྐལ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉི་མས་མཐོང་སྟེ། ཁྱབ་འཇུག་ལ་འདི་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་འཁོར་ལོས་མགོ་བཅད་པར་གྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བལྡགས་པས་མགོ་ནི་དེང་སང་ན་ཡང་གནས་ལ། ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་ཉི་མ་ ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པས། གང་གི་ཚེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགེབས་ཤིང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲག་གོ །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པ་ན། དེས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མནྟ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསླངས་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་གྱུར་ནས་ཁྱབ་འཇུག་དཔུང་གི་ཚོགས་བཅུ་དགུ་དང་བཅས་པར་དེའི་དོན་དུ་གཡུལ་འགྱེད་དུ་སོང་ངོ༌། །གསལ་བ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུ་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས་པ་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེ་བ་དང༌། དེ་ཁྱབ་འཇུག་ལས་རྒྱལ་ཏེ་གྱེས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་བ་དང༌། སེང་གེས་བསད་དོ། །དྲེད་ཀྱི་བདག་པོ་འཛམ་བུའི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་སེང་གེའི་ལྐོག་མར་ནོར་བུ་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་བསད་ནས་ཁྱེར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་བསད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་གིས་དེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ལྷར་བཅས་བཏང་ནས། དེས་ཕུག་གཅིག་གི་ནང་ན་གཞོན་ནུ་མ་དུ་བ་དང༌། མ་མས་སྤྲོ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གསལ་བ་སེང་གེས་བསད་གྱུར་ལ། །སེང་གེ་འཛམ་བུའི་བུ་ཡིས་བསད། །ཁྱེད་ཀྱིས་ས་མནྟ་ཀ་འདི། །གཞོན་ནུ་བཟང་མོ་མ་དུ་ཞིག །དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། དེ་ལ་བཟླས་པ་དང༌། དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཕོ་ཉར་བཏང་ངོ༌། །ཕོ་ཉ་དེ་ཤིན་ཏུ་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་དཀའ་བ་མེད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་བུ་མོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་དོན་དུ་བླངས་སོ། །དྲེད་ཀྱི་བདག་པོས་ཀྱང་བུ་མོ་དང༌། ནོར་ཡང་ངས་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་མོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འཐབས་ལ་འདི་བསད་དེ་དབྲོག་པར་བྱའོ། །ལྷར་བཅས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ང་རྒྱལ་བརྙས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ངོ་ཚ་གཟི་བྱིན་སྤངས་ནས་ནི། །བརྟན་པས་རང་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །རང་དོན་ཉམས་པ་གླེང་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེའི་ཚིག་མཉན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །འཛམ་བུའི་བུ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཡིན་ཏེ། དྲེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ལ། ༄། །དེ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བ་རི་ཛ་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ལས་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པའི་སྙན་དང་གས་ལས་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། དེས་གཞན་དག་སླུ་བའི་ངན་གཡོ་བྱས་པར་གྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་ས་དག་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དང་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས། དེ་ལས་དབྲོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཆགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པས། གང་གི་ཚེ་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། །ས་འཕྲོགས་པར་གྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འཕྲོག་པ་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་གནས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་མི་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང༌། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་ཕྱི་དང་ནང་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པོའི་ཚོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པས། སྐ་རགས་ལྟར་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁུར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདེགས་པར་དཀའ་བས་ན་ལྗིད་ཀྱིས་ལྕི་བར་འདུག
Chinese
大地因此而形成。 事情是这样听说的：梵天劝告，一方是天神们，一方是非天神们聚集，毗湿奴从曼陀罗山顶抓住山体，龙王诺布坚赞（ནོར་རྒྱས་，财增）做成搅拌绳，下面用乌龟的背来支撑，搅拌充满乳汁的大海。 之后，出现了一个非常可怕的毒物形成的黑色堆积物，当毗湿奴吞下它时，失去了知觉，倒在地上，一言不发地呆在那里，大神从那里取出，放在喉咙里。 因此，他的喉咙变成了蓝色。 之后，新月出现了，大神拿走它放在头上。 之后吉祥天女出现了，她自己选择了毗湿奴并结合在一起。 在那之后，马头明王和调伏一切树木等出现，那些东西被帝释天等天神各自拿走了。 之后，出现了一个非常迷人的女人，问她们是谁，回答说：我是酒，喝了我就会出现醉酒、昏厥和傲慢等状态。 非天神们害怕了，没有喝，因此被称为非天神，天神们喝了，因此被称为天神。 当甘露出现时，装满了八个大容器，被非天神们拿走了，天神们非常沮丧，这时，毗湿奴变成了一个非常迷人且外貌美丽的女人，去了那里，帝释天也以隐形的身形坐在空中。 当时，非天神们认为这是他们的女人，于是让她守护甘露。 他们自己去洗澡，因为经书中说：不洗澡会沾染污垢，所以不洗澡不吃饭。 因此，他们去洗澡了。 这时，毗湿奴和帝释天偷走了甘露，带到了帝释天的住所。 那些家伙洗完澡回来后，
English
The earth was thus formed. It is heard that Brahma advised, on one side the gods, and on the other side the non-gods gathered, and Vishnu grasped the mountain from the top of Mount Mandara. The Naga King Norgyas (ནོར་རྒྱས་, Wealth Increase) made a churning rope, and below, the back of a tortoise was used to support it, churning the great ocean full of milk. After that, a very terrifying poisonous black accumulation appeared, and when Vishnu swallowed it, he lost consciousness, fell to the ground, and remained there without saying a word. The Great God took it from there and placed it in his throat. Thus, his throat turned blue. After that, the crescent moon appeared, and the Great God took it and placed it on his head. After that, the Glorious Goddess appeared, and she herself chose Vishnu and united with him. After that, Hayagriva and Subduer of All Trees, etc., appeared, and those things were taken away by Indra and other gods as appropriate. After that, a very charming woman appeared, and when they asked who she was, she replied: I am alcohol, and if you drink me, states such as drunkenness, fainting, and arrogance will occur. The non-gods were afraid and did not drink, therefore they were called non-gods, and the gods drank, therefore they were called gods. When the nectar appeared, filling eight large containers, it was taken away by the non-gods, and the gods were very discouraged. At this time, Vishnu transformed into a very charming and beautiful woman and went there, and Indra also sat in the sky in an invisible form. At that time, the non-gods thought that this was their woman, so they placed her as the guardian of the nectar. They themselves went to bathe, because the scriptures say: Not bathing will incur defilement, so do not eat without bathing. Therefore, they went to bathe. At this time, Vishnu and Indra stole the nectar and took it to Indra's residence. After those guys finished bathing and returned,
Chinese
未見甘露而勤求之時，聞諸天取之，諸天往上行，思維非天非真也。其時諸天為享用甘露而集會，羅睺變為天之形貌，入於其中而得甘露之分，日見之，告遍入天曰：此乃羅睺。彼以輪刃斷其頭，然以享用及舐吮甘露故，其頭至今猶存，餘身皆死矣。自是羅睺與日相仇。凡何時遮蔽及障礙日輪耶，是如是語流傳也。天與非天奪取珍寶時，述彼所為之事。有國王名光明者，有曼陀迦（藏文：མནྟ་ཀ་，梵文天城体：मन्ताक，梵文罗马拟音：mantāka，汉语字面意思：曼陀迦）之寶珠，遍入天求之，未與，故遍入天率十九軍團為此事而往交戰。光明亦僅思惟寶珠之威力，率二十軍團，其力甚大，且能制伏他方，而交戰，彼勝遍入天而去。異時，光明王往逐野獸，為獅子所殺。熊主贍部子見寶珠在獅子之喉中，殺之而取之。遂有遍入天為寶珠之故而殺光明王之謠言生起，遍入天為求彼故，遣諸天，彼等於一洞中見少女杜瓦，母為悅其意而語之曰：光明為獅子所殺，獅子為贍部子所殺，汝之薩曼陀迦（藏文：ས་མནྟ་ཀ་，梵文天城体：समन्ताक，梵文罗马拟音：samantāka，汉语字面意思：萨曼陀迦）在此，善女杜瓦。聞如是語已，彼等誦之，為取彼故，即遣彼為使。彼使甚聰明，且無艱難，為能獲得故，贍部子之女為遍入天所取。熊主亦承諾曰：我亦將以女及寶施汝。
English
When one strives to seek the nectar without seeing it, having heard that the gods took it, and since the gods go upwards, one thinks that the non-gods are not true. At that time, the gods gathered to enjoy the nectar, and Rahu transformed into the appearance of a god. Entering there, he obtained a share of the nectar, and the sun saw him and said to Vishnu, "This is Rahu." He was beheaded with a wheel, but because he enjoyed and licked the nectar, his head remains even now, but the rest of his body died. From then on, Rahu and the sun became enemies. It is said that whenever he covers and obscures the sun's orb, that is what is said. When the gods and non-gods stole the jewel, I shall tell what he did. There was a king named Brightness, who had a jewel called Mantaka (藏文：མནྟ་ཀ་，梵文天城体：मन्ताक，梵文罗马拟音：mantāka，汉语字面意思：Mantaka). Vishnu asked for it, but it was not given, so Vishnu went to battle for this purpose with nineteen legions of troops. Brightness, merely thinking of the power of the jewel, deployed twenty legions of troops, which were very powerful and able to subdue the enemy, and he won over Vishnu and departed. At another time, King Brightness went out hunting wild animals and was killed by a lion. The lord of the bears, Jambubuta, saw the jewel in the lion's throat, killed it, and took it. It became rumored that Vishnu had killed King Brightness for the sake of the jewel, and Vishnu sent gods to search for him. They saw a young girl, Duva, in a cave, and her mother said to please her, "Brightness was killed by a lion, and the lion was killed by Jambubuta. This Samantaka (藏文：ས་མནྟ་ཀ་，梵文天城体：समन्ताक，梵文罗马拟音：samantāka，汉语字面意思：Samantaka) of yours, fair maiden Duva." Having heard such words, they repeated them, and to take it, they sent her as a messenger. That messenger was very intelligent and without difficulty, so to obtain it, the daughter of Jambubuta was taken for Vishnu's sake. The lord of the bears also promised, "I will also give you the daughter and the jewel."
Chinese
于是说道：女儿应当做什么呢？战斗并杀死他，然后夺取。诸神说道：傲慢轻蔑以及同样地，舍弃羞耻荣耀之后，以坚定成就自身利益，自身利益受损徒劳抱怨。这样说完之后，她也听从了他的话语，从而获得了一切。赡部洲之子是非天，以熊的形象四处游荡。 啊！竟然抢夺了如此珍贵的宝物。诸神的珍宝是如意树等等，这也是从帝释天那里抢夺的。应当像珍宝被抢夺的传闻一样编纂。因为对此有贪恋和执着的智慧，所以是贪恋的智慧。他做了欺骗其他人的恶劣欺骗，他也抢夺了土地。最初，有力量者掌握了一切土地，因此生起了想要从他那里夺取的贪恋之心。当他变成侏儒的形象时，抢夺了土地，变成了如此这般的抢夺者的自性。即使在那时，他仍然没有从贪欲等束缚中解脱出来。然而，愚笨无知、不具备智慧的人们，却用鲜花等供品来供养和顶礼膜拜。而佛陀世尊本身，已经从所有潜在的习气中彻底解脱，但大多数人却不顶礼膜拜。佛陀世尊已经从烦恼的集合中解脱出来，通达了一切事物的意义，内外寂静清净，然而，人们却不顶礼膜拜。为什么呢？因为说了“愚昧”，因为被无知的黑暗所笼罩，因为不能区分，所以不顶礼膜拜。此外，佛陀世尊本身是功德的殊胜福田，而其他人则不是这样，为了显示这一点，所以说了“此地”等等。大地是位于东方等处的四大海的集合，具有许多功德，像腰带一样环绕四周，它就像一个负担，因为难以举起，所以显得沉重。
English
Then he said: What should the daughter do? Fight and kill him, and then seize it. The gods said: Pride and contempt, and likewise, having abandoned shame and glory, one should accomplish one's own benefit with steadfastness; complaining about the loss of one's own benefit is futile. Having said this, she also listened to his words, and thus obtained everything. The son of Jambudvipa is an Asura, who wanders about in the form of a bear. Ah! He has stolen such a precious treasure. The treasures of the gods are the Parijata tree and so on, which were also stolen from Indra. It should be compiled like the rumor of the precious treasure being stolen. Because he has attachment and clinging wisdom to this, it is attachment wisdom. He has done evil deception to deceive others, and he has also stolen the lands. Initially, the powerful one gained control of all the lands, and therefore, the thought of greed arose to seize it from him. When he transformed into the form of a dwarf, he stole the land and became such a nature of a thief. Even at that time, he remained without being liberated from the bonds of desire and so on. However, foolish and ignorant people, lacking wisdom, offer and prostrate with offerings such as flowers. The Buddha, the Bhagavan himself, has been completely liberated from all latent tendencies, but most people do not prostrate. The Buddha, the Bhagavan, has been liberated from the collection of afflictions, has understood the meaning of all things, and is peaceful and pure inside and out, yet people do not prostrate. Why? Because it is said "ignorance," because it is covered by the darkness of unknowing, because they cannot distinguish, they do not prostrate. Furthermore, the Buddha, the Bhagavan himself, is the supreme field of merit, but others are not like that. To show this, "this earth" and so on are said. The great earth is the collection of the four oceans located in the east and so on, possessing many qualities, encircling all around like a belt, it is like a burden, because it is difficult to lift, it appears heavy.