Tibetan
དགེ་བའམ་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག་བྱེད་པ་དེ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་བཤོལ་མེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་དུ་ཐོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤོལ་མེད་མ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་བུ་མོ་སྟེ། དེ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པའོ། །གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བཤོལ་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ་ཡོད་དེ། དེ་ལང་ཚོའི་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཆགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པར་གྱུར་ཏོ། །དུས་ལན་འགའ་ཞིང་ན་དྲང་སྲོང་དེ་བསྟི་གནས་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པར་གྱུར་ནས། མེ་ཏོག་དང༌། ཡམ་ཤིང་དང༌། ཀུ་ཤའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ངོ༌། །བརྒྱ་བྱིན་ཡང་དེར་འོངས་ནས་བཤོལ་མེད་མ་དང་བག་ཕེབས་པར་མངོན་པར་རྩེ་ཞིང་འདུག་པ་ན། གཽ་ཏ་མས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ༄། །བཤོལ་མེད་མ་ཡང་འཇིགས་ཤིང་རྟ་པས་བས་བརྒྱ་བྱིན་མིད་དོ། །དེ་ནས་གཽ་ཏ་མས་ཡང་བཤོལ་མེད་མ་ཁྲིད་དེ། བསྟི་གནས་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པར་སོང་བ་དང༌། དྲང་སྲོང་དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཤེས་ནས་སྟན་གསུམ་བཤམས་སོ། །གཽ་ཏ་མས་བསམས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟན་གསུམ་ཤོམ་སྙམ་ནས་བརྟགས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བཤོལ་མེད་མའི་ཁོང་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། དེ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཟས་ལ་སྤྱད་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། བཤོལ་མེད་མ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་སྐྱུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་སྐྱུགས་སོ། །དེ་ནས་དེས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་མོ་མཚན་སྟོང་གིས་མཚན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་ཅི་ཙམ་ན། ལྷ་རྣམས་དེར་འོངས་ཏེ་གཽ་ཏ་མ་མགུ་བར་བྱས་པ་དང༌། གང་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་མོ་མཚན་སྟོང་མིག་སྟོང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མིག་སྟོང་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ན་དཔའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བོད་པ་ནི་དཔའ་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མ་རྨོངས་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་མོ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་ལྡན་མ་དང༌། རི་དགས་སྐྱེས་དང༌། ས་མཚོམ་ལ་སོགས་པ་བཙུན་མོའི་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བཏང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་གཅན་ཉིད་ཀྱི་ལག་པས་ཟིན་པས་ན། སྒྲ་གཅན་ལག་པས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་རི་བོང་གིས་མཚན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཟླ་བ་ཞེ་ན། དབང་མེད་པ་སྟེ་དབང་དང་ནུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །མིད་པ་ནི་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ན། ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བདུད་རྩི་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཕྲོགས་ནས་སྤྱོད་པར་རྩོམ་པ་ན། ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་འདིས་བདུད་རྩི་འཐུངས་པར་གྱུར་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། འཁོར་ལོས་མགོ་བཅད་པ་དང༌། དེས་དེ་བོར་བ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ ཡང་བླངས་སོ། །སྒྲ་གཅན་དེའི་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེས་དེའི་འོག་གི་ཆའི་ལུས་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་གསོན་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ས་གསུམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་དང༑ཟླ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངའ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ནམ་འབྱུང་པོ་གང་མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བགྱིད་ཅིང༌། གནོད་པར་བགྱིད་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཏེ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགའ་བྱེད་དང་གོས་སྲེད་ནི་དགའ་བྱེད་གོས་སྲེད་དེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ནགས་ཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ནས་ཕྱིར་ཡང་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡིད་བརླན་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པར་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཚོན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་མང་པོ་ཟུག་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། དེའི་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་སོས་པར་གྱུར་པ་དང༑དེས་ཀྱང་དེ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཕས་དགའ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་རྩོམ་པ་ན། ཀེ་ཀེ་ཡ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བད
Chinese
经中说，无论是行善业还是恶业，都会成为其自身的果报。如“帝释天与无暇女”等故事中，“帝释天”是指手持金刚杵者，意为“自在”。“无暇女”是仙人的女儿，因见到她而起。 “欲”是指欲界天神的贪欲。“愚昧”是指迷惑。 “传言”是指世间的说法。 传说如下：有一位名叫乔达摩的仙人，他有一位名叫无暇女的妻子，她拥有青春美貌，因此帝释天对她产生了爱慕之情，她也爱慕帝释天，因此他们互相勾结。 有几次，仙人被邀请到其他住所做客，为了花朵、药木和吉祥草而外出。 帝释天也来到那里，与无暇女尽情嬉戏，正当他们安逸地坐在一起时，乔达摩在完全不知情的情况下进入了住所。
English
It is said in the sutras that whatever good or bad deeds one does, one becomes the heir to that. In stories such as "Indra and the Unblemished Woman," "Indra" refers to the one who holds the vajra, meaning "powerful." "Unblemished Woman" is the daughter of a sage, arising from seeing her. "Desire" refers to the desire of the gods of the desire realm. "Ignorance" means being deluded. "Rumor" indicates worldly talk. It is heard as follows: There was a sage named Gautama who had a wife named Unblemished Woman, who possessed youthful beauty, so Indra became enamored with her, and she also loved Indra, so they became involved with each other. Several times, the sage was invited to other dwellings as a guest, and went outside for flowers, medicinal wood, and kusha grass. Indra also came there and was openly playing and sitting comfortably with Unblemished Woman, when Gautama entered the dwelling without knowing anything.
Chinese
是为了彻底摧毁傲慢。所谓“舍弃妃子”，是指舍弃并完全抛弃了名声显赫的女子、瑞相女、以及萨措姆等六万名妃子眷属。关于“罗睺”等，因为罗睺自己的手抓住了，所以是罗睺之手。月亮是以兔子为标志的。什么样的月亮呢？是无力的，即失去权力和能力，没有自主权而受制于他人的。吞咽是指抓住。据说，当诸神搅动乳海时，直到甘露出现，阿修罗罗睺抢夺并开始享用时，遍入天想到，如果他喝了甘露，那么所有的神都无法战胜他，于是用轮宝砍下了他的头。他丢弃了甘露，诸神又取了回来。罗睺的甘露精华充满了喉咙部分，因此他喉咙以上的部分活着，但他喉咙以下的身体却死了。他为了危害天人和人类而存在。从那时起，他开始吞噬照亮三界的太阳和月亮。关于“获得自在”等，意思是说，没有任何众生或生灵不受护主您的控制，也没有任何能加害于您的。关于“人王”等，“喜乐”和“衣贪”就是喜乐衣贪，无论是哪个国王，从森林中，也就是从苦行的森林中出来，又回到家中，意思是说，他的心被欲望的贪恋所浸润，又再次回到了家庭。例如，国王十车三十三世，前去与阿修罗作战，身上被阿修罗的武器刺中了很多伤口，他毫无战斗地回到了城市，他的妻子凯凯亚对他进行了服侍，使他痊愈，她也因此获得了殊胜的恩赐。之后，在另一个时候，当他的父亲准备将喜乐王位授予他时，凯凯亚因为嫉妒王位而心烦意乱地说：天神啊，
English
It is to completely destroy arrogance. The so-called "abandoning consorts" means abandoning and completely forsaking sixty thousand consorts and attendants, including the famous woman, the auspicious woman, and Samtsom. Regarding "Rāhu" etc., because Rāhu's own hand seized it, it is the hand of Rāhu. The moon is marked by a rabbit. What kind of moon is it? It is powerless, that is, devoid of power and ability, without autonomy and subject to others. Swallowing means seizing. It is said that when the gods churned the ocean of milk, until the nectar appeared, the Asura Rāhu snatched it and began to enjoy it, Vishnu thought, if he drank the nectar, then all the gods would be unable to defeat him, so he cut off his head with a wheel. He discarded the nectar, and the gods took it back. The essence of nectar filled Rāhu's throat, so the part above his throat lived, but the body below his throat died. He exists to harm gods and humans. From that time on, he began to devour the sun and moon that illuminate the three realms. Regarding "attaining mastery" etc., it means that there are no sentient beings or spirits who are not under the control of the protector, and there is no one who can harm you. Regarding "king of men" etc., "Joyful" and "Clinging to Clothes" are Joyful and Clinging to Clothes, whichever king it is, from the forest, that is, from the forest of asceticism, he returns home, meaning that his heart is soaked in the greed of desire, and he returns to the family again. For example, King Ten Chariots Thirty-third, went to fight the Asuras, and his body was pierced with many wounds by the weapons of the Asuras. He returned to the city without fighting, and his wife Kaikeyi served him and healed him, and she also received a special gift for it. Later, at another time, when his father was preparing to confer the Joyful throne upon him, Kaikeyi, disturbed by jealousy of the throne, said: Gods,
Tibetan
ག་ལ་མཆོག་སྩལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་ད་གསོལ་བར་བགྱིད་དེ། དགའ་བྱེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནགས་སུ་རྫོངས་ལ་བདག་གི་བུ་བྷ་ར་ཏ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་ན་དགའ་བྱེད་ནགས་སུ་སོང་སྟེ། དེར་སི་ཏ་ཕྲོགས་པ་དང༌། སྒྲ་སྒྲོགས་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བྷ་ར་ཏ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་སོང་སྟེ། དགའ་བྱེད་བདེ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རོལ་པར་གྱུར་ཏོ། །གོས་སྲེད་ལ་སོགས་པའི་རྒལ་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གིས་ཉེན་པར་གཙོས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ ༄། །བ་དང༑ང་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་སོང་བ་དང༌། སླར་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བས་ས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་པ་མི་རིགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་སོང་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་ཉེ་བར་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སླར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དབེན་པ་དག་ཀྱང་དབེན་པའི་སྒྲར་གྲག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་མི་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཁྱེད་ངོམས་པར་གྱུར་པས་ནགས་སུ་གཤེགས་ནས་སླར་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་མི་བྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བ་ལང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱུགས་འགུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པའི་དུད་འགྲོ་གསོད་པའོ། །དེ་སྐད་སུ་ཞིག་སྨྲ་ཞེ་ན། དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་སྨྲ་ཞེས་གྲག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །སྡིག་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་མེད་དེ། དེ་ལ་ཀྱི་སྡིག་མེད་ཁྱོད་ཅེས་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོག་མ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །གནོད་པ་བགྱིད་པ་ནི་གསོད་པའོ། །རྗེས་མ་གནད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་ཤིང་དེ་བྱ་བར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་
Chinese
因为您已承诺给予至高无上的恩赐，所以现在祈求您：请允许伽亚（Dga' byed）在森林中度过十二年，并授权我的儿子婆罗多（Bha ra ta）统治王国。直到伽亚进入森林，在那里西塔（Si ta）被抢走，斯格拉格（Sgra sgrogs）被杀等等。然后进入名为“花朵”的飞行宫殿，婆罗多等人祈祷并供奉，前往无战之城，伽亚完全沉浸在快乐之中。其他像戈斯雷德（Gos sred）这样的英雄也看到了被痛苦威胁的世界，心想“也许也会变成这样”，于是放弃了王国进入森林。后来，由于与他分离，所有人都认为不应该住在这片大地上，于是所有人都走了，恭敬地祈求再次将他迎回王宫。据说，他也因贪欲而心生欢喜，再次回到了城市。 “善逝您”是藏语。 “寂静”是指身体的寂静，但也以寂静的声音出现。然而，这里认为两者都是产生禅定的特殊之处。它就是甘露，使人不朽。因为你已经满足于它，所以去了森林，不再回到家中。 “对于供养”等等。“供养”是指供养和布施，如牛的供养等。“杀死牲畜”是指杀死牛、马等家畜。 “谁会这样说呢？”圣人们说。据说，像格泽赞（Gzegs zan）等古代圣人就是这样说的。 “无罪的您”是指没有罪恶的人，被称为“无罪的您”。 “即使是蚂蚁”是指身体非常小的生物。 “伤害”是指杀戮。“后续要点”是指没有这样说，也没有这样指示要做。这也是佛法的国王。
English
Because you have promised to grant the supreme boon, I now beseech you: please allow Gaya (Dga' byed) to spend twelve years in the forest, and authorize my son Bharata (Bha ra ta) to rule the kingdom. Until Gaya went into the forest, where Sita (Si ta) was robbed, Sgragra (Sgra sgrogs) was killed, and so on. Then, entering the flying palace called "Flower," Bharata and others prayed and offered, went to the city without war, and Gaya was completely immersed in happiness. Other heroes like Gosred (Gos sred) also saw the world threatened by suffering, thinking, "Perhaps it will become like this," and abandoned the kingdom to go into the forest. Later, because of separation from him, everyone thought that it was not right to live on this earth, so everyone left, respectfully praying to welcome him back to the royal palace again. It is said that he also returned to the city with a mind pleased with attachment. "Sugata You" is Tibetan. "Seclusion" refers to the seclusion of the body, but it also appears as the sound of seclusion. However, here it is considered that both are special features of generating samadhi. It is the nectar that makes one immortal. Because you have been satisfied with it, you went to the forest and will not return home again. "For offerings," and so on. "Offering" means offering and giving, such as the offering of cows, etc. "Killing livestock" means killing domestic animals such as cows and horses. "Who would say that?" The sages say. It is said that ancient sages such as Gzegzan (Gzegs zan) said so. "Sinless You" refers to someone who has no sin, and is called "Sinless You." "Even ants" refers to creatures with very small bodies. "Harm" means killing. "Subsequent points" means that it was not said like that, and it was not instructed to do that. This is also the king of Dharma.