Tibetan
ས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐྱོན་ནོ། །བསམ་བརླག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསམ་བརླག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱོན་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་མཛད་པའོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་བུ་འདི་ནི་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དང༌། རིག་བྱེད་ལ་སྡང་ངོ་ཞེས་སྨྲའི། རང་ཉིད་སྐྱོན་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པའི་དབང་གིས་གང་དག་དྲན་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་རྟོག་པར་དེ་རྣམས་ཚིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། ཤཱཀྱ་དེ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་རྟོག་པར་དེ་རྣམས་ཚིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། ཤཱཀྱ་དེ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བལྟས་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་སྟོན་མོད་ཀྱི། དེ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་སླད་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་པོ། ། ༄། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐར་པའི་བདེ་བའམ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐོབ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། འགྲོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དག་གོ །དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་ཞིང་མོས་པའོ། །བསྟོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མངའ་བར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་པོའོ། །བསོད་ནམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའམ་རྙེད་པའོ། །འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁྱོད་འདྲར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་དང་འདྲ་བར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། །།དེ་དང་དེ་ལས་རྣམ་བསགས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱིས་ཉེར་མཛེས་པ། །རྒྱས་བཤད་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས། །ཤེས་རབ་གོ་ཆས་འདི་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལྡན་དེ་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་པ། །ཉེས་པ་བདོ་བ་རྣམས་མང་ཡང་དག་སྤངས་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བདེ་གཤེགས་ལ་གཞོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བདག་གིས་དད་པ་སྔོན་འགྲོ་ལས་བྱས་བསོད་ནམས་གང༌། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གནོན་ལེགས་པར་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་གཏི་མུག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་འཇིག་རྟེན་དག །བློ་ཡི་ནམ་མཁའ་ དྲི་མེད་སྨན་དང་མྱུར་ལྡན་ཤོག །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟོད་པ། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ། བྷ་ག་ལའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཛཱ་རན་ད་ན་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།ཡིད་སྲུབ་ཟླ་བའི་གཙུག་དང་གོས་སེར་ཅན། །རིག་བྱེད་བྱེད་པོ་དགའ་བྱེད་གྲོག་མཁར་བ། །རྒྱས་པ་རྒྱལ་དཔོག་པ་དང་ས་ཡི་བུ། །ཐུབ་པ་རྐང་མིག་ཕུར་བུ་ལྷ་མིན་རྗེས། །སྐྱོབ་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་འཁྲུངས་པ། །སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེའི། །རྣམ་པར་ཐར་ལ་བསྐྲུན་མིན་དེར་བསྟོད་པ། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་དེ་འདིར་རྫོགས་པར་བྱས། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་སྲིད་པའི་ལྗོངས་རྒྱུ་བས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐིབས་པོར་འཁྱམས་གྱུར་པ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །རྒྱལ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་ལས། བར་སྐབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་རྒྱ་དཔེ་མ་རྙེད་ནས། དུས་ཕྱིས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཤེས་རབ་གོ་ཆ།
Chinese
一切智者之外的宗派是错误的。所谓“愚昧者”是指孩童，凡是没有智慧的都被称为愚昧者。所谓“无过失的导师您也无法见到”，无过失是指断除了所有烦恼及其习气。所谓“导师”是指为天人和人类做导师。所谓“您”是指佛陀薄伽梵。所谓“无法见到”是指不理解。所谓“世间天人和婆罗门等”，外道世间之人会这样说：这个释迦之子憎恨天人、婆罗门和吠陀。然而，他们自己造作过失却不思考，也不理解。这是因为世间之人由于不信任，无论他们忆念或分别什么，都不理解前后际，而用言语来妄加评论。释迦牟尼也是不理解前后际，而用言语来妄加评论。释迦牟尼观察前后际，知道没有关联且没有意义，所以才那样宣说，但这并不是过错，而是这样的世间本身就是有错误的。此外，像我们这样的人为什么会喜欢您的教法呢？“因为您的教法”，等等，所谓“因为”是指为了什么。所谓“您的教法”是指佛陀薄伽梵的言教。
English
The tenets of those who are not omniscient are flawed. The term "foolish ones" refers to children; whoever lacks wisdom is called a foolish one. As for "You, the faultless teacher, are also not seen," faultless means having abandoned all defilements and their imprints. The term "teacher" means acting as a teacher for gods and humans. "You" refers to the Buddha Bhagavan. "Not seen" means not understood. As for "The world, gods, Brahmins, etc.," the non-Buddhist world says this: "This son of the Shakyas hates gods, Brahmins, and the Vedas." However, they themselves commit faults without considering or understanding. This is because worldly people, due to lack of faith, whatever they remember or discriminate, do not understand the beginning and end, and they attach words to them. Shakya also does not understand the beginning and end, and attaches words to them. Shakya, having looked at the beginning and end, knows that there is no connection and no meaning, so he teaches in that way, but that is not a fault, but the world as it is is itself flawed. Furthermore, why would beings like us be pleased with your teachings? "Because of your teachings," etc., "because" means for what reason. "Your teachings" refers to the words of the Buddha Bhagavan.
Chinese
为了赞颂，说了“您的功德真实”等等。您的，是指如来。功德，是指断除烦恼等等。真实，是指确实拥有的。像这样，是指以前所说的样子。说，是指言说。我，是指赞颂者。福德，是指善行。获得，是指产生或得到。有情的世间，是指所有众生的世间。愿像您一样，是指愿像佛陀薄伽梵您一样，意思是愿获得一切相智的智慧。这是总结语。 从彼与彼中积聚， 如是行事极庄严， 广说慈爱诸有情， 智慧铠甲作此论。 彼等如是具种性，知彼之后谁能知？ 能仁功德聚之真实如何能定解？ 罪恶增长虽众多，然已如实断除后， 此诸世间如何能趋入善逝耶？ 我以信心为先导，所作福德为何等？ 月光之辉能压制，善妙增长已生起。 以此能令愚痴昏暗所蔽世间众， 智慧虚空 无垢良药速疾具足愿！名为《殊胜赞》的如来赞，是阿阇黎高僧成就者所作的广释，出自北方传承，是巴嘎拉地方的阿阇黎智铠所作，圆满。 印度堪布班智达扎然达纳，以及校对者译师比丘仁钦桑布翻译、校对并确定。 心悦月亮之顶与黄衣者， 吠陀作者欢喜蚁垤者， 广大国王衡量者与土地之子， 能胜足眼木星非天主。 救护太阳之族所生者， 三有上师释迦之王彼， 解脱不造赞彼之自性， 彼之释论于此作圆满。 彼之善根所缘有情界， 我执稠密黑暗愿能摧。
English
For the sake of praise, it is said, "Your qualities are true," and so on. "Your" refers to the Tathagata. "Qualities" refers to abandoning afflictions and so on. "True" refers to definitely possessing. "In this way" means in the way previously explained. "Saying" means speaking. "I" refers to the praiser. "Merit" refers to any good deed. "Obtaining" means arising or finding. "The world of beings" refers to all sentient beings. "May I be like you" means may I be like the Buddha Bhagavan, meaning may I attain the wisdom of omniscience. This is the concluding statement. Having accumulated from that and that, Likewise, actions are extremely adorned, Extensively explaining love for sentient beings, With the armor of wisdom, this treatise was made. Those who are endowed with such lineage, after knowing them, who can know? How can one ascertain the truth of the collection of qualities of the Able One? Although faults increase greatly, having truly abandoned them, How can these worlds turn to the Sugata? Whatever merit I have made with faith as the guide, May the splendor of moonlight, which suppresses, be well-born. By this, may the world obscured by the darkness of delusion, The sky of wisdom, Be quickly endowed with stainless medicine! The praise of the Tathagata called "Excellent Praise," is the extensive commentary made by the Acharya High Monk Accomplisher, originating from the Northern Tradition, made by the Acharya Wisdom Armor of the Bhaga country, complete. The Indian Abbot Pandit Jalandhara, and the translator and reviser Bhikshu Rinchen Zangpo translated, revised, and finalized it. Heart-pleasing moon-crested and yellow-robed one, Veda maker, delighting ant-hill dweller, Extensive king, measurer, and son of the earth, Victorious foot-eyed Jupiter, non-god lord. Protector, born of the sun's lineage, Guru of the three realms, Shakya's king, Praising the nature of liberation, not created, His commentary is here made complete. By that virtue, wandering in the realm of existence, May the dense darkness of self-grasping be destroyed.
Chinese
成为遍入者。 摧毁外道之黑暗者。 愿我成为胜者日光。 《殊胜赞》之广释，由学诚大师慧铠所著。期间，未找到十二颂释的印度梵文版本。后来，释迦比丘贡噶坚赞贝桑波在吉祥萨迦寺（位于西藏萨迦县）缮写完成。 《殊胜赞》之广释，慧铠。
English
Become the pervader. Destroyer of the darkness of the Tirthikas. May I become the victorious sun. The Extensive Commentary on the Praise of the Extraordinary, composed by the master Sherab Gocha (Wisdom Armor). In the interim, the Indian Sanskrit version of the commentary on the twelve verses was not found. Later, it was completed by the Shakya monk Kunga Gyaltsen Pal Zangpo at the glorious Sakya Monastery (in Sakya County, Tibet). The Extensive Commentary on the Praise of the Extraordinary, Sherab Gocha (Wisdom Armor).