Tibetan
དག་དམངས་རིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག །དམངས་རིགས་ལ་བློ་གྲོས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱིན་བྱ་མིན་ཏེ། བཤད་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་དམངས་རིགས་ལ་རིག་བྱེད་འདོན་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ན༑བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གཞན་གུས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེས་ན་ཕྲག་དོག་གིས་དེ་སྐད་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་གདོལ་པ་རྣམས་ལའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ནི་གདོལ་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ལྷམ་མཁན་དང༌། ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མེད་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །འང་གི་སྒྲས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ཐུགས་རྗེས་དམ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་དམ་ཆོས་སྟོན་གྱི་གྲགས་པ་དང་ཁེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར། ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། མ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །དམ་པ་མིན་ལ་ཁྱད་པར་བརྩེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྗོན་ཤིང་ཡང་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་སྟེ། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ ༄། །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངན་པ་ནི་ཤིང་ཨེ་རཎྜ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་བསྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ལེན་པར་བྱེད་དེ། མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ན། འདོད་ཆགས་བྲལ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་བཞུགས་བཞིན་དུ། མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་གཞན་ལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྐྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་སྐྱ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་སྟོན་པའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཡང་གོང་དུ། སེར་སྐྱས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མ་རངས་པའི་ཚིག་གོ །སྡིག་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པར་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཚིག་སྟེ། མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོགས་ནི་མང་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དུས་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ལྷ་རྟེན་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་རྟེན་ནི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཨུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་མི་བསད་དང༌། རྟ་བསད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་སྒྲ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་མཐར་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ན། ཡུལ་གྱི་བདུན་པར་འགྱུར་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ན། དུས་ཀྱི་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོད་པའི་ཚུལ་ཡང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བྱོལ་སོང་དྲུག་གམ་བདུན་སྦྱར་བྱ། །རྟ་ཡི་གཙང་མའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །མིན་ན་བྱོལ་སོང་གསུམ་གྱིས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གྲོང་གི་མི། །བྱོལ་སོང་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྦྱིན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་སྡོང་གཟུགས། །བར་དུ་བཅུ་དང་བདུན་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་བསད། །རྒྱལ་རིགས་ལ་ནི་རྒྱལ་རིགས་བསད། །མ་རུ་དག་ལ་རྗེ་རིགས་ཏེ། །དཀའ་ཐུབ་དག་ལ་དམངས་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འཇིག་རྟེན་པ་ཆོས་སུ་འདོད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་དེ་སྨད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དེ་དག་སྨད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤྱི་ཙམ་ཆོས་མ་ཡིན་མོད༑མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་སྲོག་ཆགས་ལ་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་ངམ། དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་དམ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུའང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ ༄། །བུའི་ཚུལ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པའམ། འཕོས་ནས་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དྷརྨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མི་བསད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གདོལ་བའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན། དེའི་བུ་ནེ་ཙོས་སྨྲས་པ། མཆོད་སྡོང་བཙུགས་ཏེ་ཕྱུགས་བསད་ནས། ཁྲག་གིས་འདམ་ནི་བྱས་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མཐོ་རིས་འགྱུར་ན་གོ །དམྱལ་བར་གང་གིས་འགྱུར་བ་གསུངས། །ཞེས་སྨྲས་པར་གྲག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལྟ་ཞོག་གི། རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གིས་སེམས་ཅན་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ཆོས་སུ་མི་རུང་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་པས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤཱཀྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སྨོས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་ས་ཡ་ཕྲག་གཅིག་དང༌། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང༌། དགུ་སྟོང་དང༌། བཞི་བརྒྱ་དང༌། བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དགུ་འདས་པ་ན། །གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར། །རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བུ་ལྔ་སྟེ། སྐར་མདའ་གདོང༌། ལག་ན་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ།
Chinese
དག་དམངས་རིགས་ལ། །等句中，想要说法的人，如国王等，不应将智慧，即无颠倒的真如，施予贱民，说他们不是堪能的法器。像这样，如果向贱民诵读吠陀，就会堕入地狱。他们这样说的原因是，如果贱民等都变得平等，婆罗门就不会受到别人的尊敬，因此他们出于嫉妒而这样编造。ཁྱོད་ནི་གདོལ་པ་རྣམས་ལའང༌། །的意思是，善逝您也接近贱民，指鞋匠、渔夫等无种姓之人。འང་字也包括国王等。ཐུགས་རྗེས་དམ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། །的意思是，仅仅是出于慈悲，而不是为了名声和利益而宣讲正法。例如，就像对待生病的孩子一样，母亲会特别痛苦，同样，菩萨也会特别关爱那些不优秀的人。ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་等句中，既是树又是好树，所以是好树，即叶、花、果实圆满的树。དེ་སྤངས་ཏེ་的意思是舍弃。ངན་པ་指蓖麻等树，谁会侍奉它呢？即有智慧的人谁会选择它呢？不会的。将此义运用到实际中，འདོད་ཆགས་བྲལ་བརྙེས་的意思是，指获得远离一切烦恼的法。拥有这种法的是，善逝您安住时，有智慧的人谁会去顶礼和礼拜沉溺于烦恼泥潭中的数论派和乞食者等其他导师呢？不会的。སེར་སྐྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་བཞིན། །中，སེར་སྐྱ་是数论派的导师。ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པ་是说，在享受色等对境的欲望快乐的同时，也能证悟智慧，即证悟真实的真如。这在前面སེར་སྐྱས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །中也已经讲过。
English
In the phrase "dag dmangs rigs la," individuals desiring to teach the Dharma, such as kings, should not bestow wisdom, i.e., the non-inverted true reality, upon the lower classes, claiming they are not suitable vessels for teachings. They assert that reciting the Vedas to the lower classes leads to hell. The reason for this assertion is that if the lower classes were to become equal, Brahmins would no longer receive respect from others, thus they fabricate such claims out of jealousy. The phrase "khyod ni gdol pa rnams la'ang" means that the Sugata, you, also approach the lower classes, referring to those without caste such as shoemakers and fishermen. The word "'ang" also includes kings and others. "Thugs rjes dam chos ston par mdzad" means that solely out of compassion, and not for fame or gain, you teach the true Dharma. For example, just as a mother feels particularly distressed for her sick child, similarly, a Bodhisattva especially cherishes those who are not excellent. In the phrases beginning with "ljon shing bzang po," it refers to a tree that is both a tree and a good tree, hence a good tree, i.e., a tree with complete leaves, flowers, and fruits. "De spangs te" means to abandon. "Ngan pa" refers to trees like castor oil plants, who would serve it? That is, who among the wise would choose it? No one would. Applying this meaning practically, "'dod chags bral brnyes" means referring to obtaining the Dharma that is free from all afflictions. When the Sugata, who possesses this Dharma, abides, who among the wise would bow down and prostrate to other teachers such as Samkhyas and mendicants who are drowning in the mud of afflictions? No one would. In "ser skya yul rnams la spyad bzhin," "ser skya" refers to the teacher of the Samkhya school. "Yul rnams la spyad pa" means that while enjoying the pleasures of desire from objects such as form, one can also realize wisdom, i.e., realize the true reality. This has also been explained earlier in "ser skyas bdag gi mtshan nyid ni."
Chinese
དེ་ལྟར་རོ། །མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མ་རངས་པའི་ཚིག་གོ །སྡིག་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པར་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཚིག་སྟེ། མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོགས་ནི་མང་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དུས་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ལྷ་རྟེན་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་རྟེན་ནི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཨུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་མི་བསད་དང༌། རྟ་བསད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་སྒྲ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་མཐར་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ན། ཡུལ་གྱི་བདུན་པར་འགྱུར་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ན། དུས་ཀྱི་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོད་པའི་ཚུལ་ཡང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བྱོལ་སོང་དྲུག་གམ་བདུན་སྦྱར་བྱ། །རྟ་ཡི་གཙང་མའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །མིན་ན་བྱོལ་སོང་གསུམ་གྱིས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གྲོང་གི་མི། །བྱོལ་སོང་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྦྱིན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་སྡོང་གཟུགས། །བར་དུ་བཅུ་དང་བདུན་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་བསད། །རྒྱལ་ར 如是。所谓“嗤”是说“如是说”之义，是不满之语。所谓“离罪者”，是敬语，指一切不善皆已穷尽的善逝您啊。所谓“于诸烦恼中，何处有解脱”，是说对于心中有诸烦恼者，是许多词语的集合。解脱是指从一切痛苦中解脱的涅槃。所谓“何处有”是舍弃之语，是“无有”之义。所谓“说”是“垂示”，如经部中所说：“若依五欲，则成为障碍之法。”如是等等。所谓“所作福德之聚”，等等。福德是指从布施中所生的福德之事物等等。所作是指身、语、意所现前造作的任何事物。聚是指积聚众多。这些是世尊所说的一切回向众生，如是说：“将与三时相联的一切善根，与一切众生共同，回向于无上正等觉。”如是等等广说，这样的内容在其他如数论派、胜论派等的论典中，连一部分也没有阐述。所谓“于天像及祭祀中”，等等。天像是指自在天、乌摩等的形象。祭祀是指杀人、杀马等的祭祀。所谓“于”是第七格的词，加在两者之后。也就是说，如果将“于天像中杀害众生”相连，则成为处所的第七格；如果将“于祭祀中杀害众生”相连，则成为时间的第七格。关于杀害的方式，《吠陀经》中说：“中间之时到来时，应施与六或七只旁生。若是纯种的马，否则以三只旁生代替。每一位村民，应施与十六只旁生。如仪轨般塑造祭祀之树，中间应施与十和七只旁生。”又说：“对婆罗门则杀婆罗门，对国王则……”
English
Thus it is. The term "chi" means "it is said thus," which is a word of dissatisfaction. The term "free from sin" is a respectful term, referring to you, the Sugata, who have exhausted all non-virtue. The phrase "In all afflictions, where is liberation?" means that for those whose minds are filled with afflictions, it is a collection of many words. Liberation is Nirvana, which is freedom from all suffering. The phrase "where is it?" is a word of abandonment, meaning "non-existent." The term "said" means "bestowed," as it is said in the Sutras: "If one relies on the five objects of desire, it becomes a Dharma of obstruction." And so on. The phrase "the accumulation of merit done," and so on. Merit refers to the object of merit arising from generosity, and so on. "Done" refers to whatever is manifestly created by body, speech, and mind. "Accumulation" means gathered in abundance. These are all dedicated to sentient beings by the Blessed One, as it is said: "Making all roots of virtue connected with the three times common with all sentient beings, one should dedicate them to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Such extensive explanations are not even partially explained in other treatises of systems such as the Samkhya and Vaisheshika schools. The phrase "In divine images and sacrifices," and so on. "Divine images" refers to images of Ishvara, Uma, and so on. "Sacrifices" refers to sacrifices involving the killing of humans, horses, and so on. The term "in" is a word of the seventh case, added after both. That is, if one connects "killing sentient beings in divine images," it becomes the seventh case of location; if one connects "killing sentient beings in sacrifices," it becomes the seventh case of time. Regarding the manner of killing, the Vedas say: "When the middle time arrives, six or seven animals should be offered. If it is a purebred horse, otherwise replace it with three animals. Each villager should offer sixteen animals. Shape the sacrificial tree according to the ritual, and offer ten and seven animals in between." It also says: "For a Brahmin, kill a Brahmin; for a king..."