Tibetan
མ་ཙམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་བདག་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན། རྟག་པར་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ལུས་གཞན་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་བདག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་ལ། ལུས་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐ་དད་པའི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མེད་པ་དང༑གསོ་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བདག་གི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་གང་དུ་བདག་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པས་བདག་ ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་གསུངས་པ་ཡོད་དོ། །ཁྲོས་པས་གཡུལ་ངོར་བསད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲོ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །གཡུལ་ངོར་ཏེ་འཐབ་སར་བསད་པའི་སྐྱེས་བུ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འོངས་ནས་ནི། །གཡུལ་ངོར་བསད་པ་ཡོངས་འཁྱུད་དེ། །ལྷ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སེམས་དེ་ལྟ་བུས་ཤི་བ་ནི་ངན་འགྲོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སྐལ་ངན་ཁྲོས་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ངན་འགྲོར་མཁས་པས་བཤད། །རེ་ཞིག་འདིར་ནི་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།སྐྱ་བསེང་དུ་ནི་བརྗོད་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་རི་དགས་ལ་ཆས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ངན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རི་དགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་རི་དགས་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ན། སྐྱ་བསེང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་མདས་བསྣུན་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དྲང་སྲོང་དེ་རང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་ཏེ། ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་ན། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བཏབ་བོ། །དྲང་སྲོང་གི་ཆུང་མས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡང་ཁྱོད་ཤི་ནས་བསྲེག་པའི་ཤིང་བརྩིགས་པ་ལ་འཛེག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །སྐྱ་བསེང་ལ་མ་དྲི་དང་ཀུན་དཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དམོད་པའི་འཇིགས་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་མ་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་འདིས་བསམས་པ། ངས་ནི་དྲང་སྲོང་གནས་ངན་ལས་རིག་སྔགས་ཐོབ་ལ། ༄། །དེས་ངའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅིག་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་མོད་ཀྱི། དེས་ནི་ད་དུང་ཡང་ལན་བཞིའི་བར་དུ་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་གནང་ན་དེའི་ཚེ་ངས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་ཡང་ཐབས་གང་གིས་ང་ལ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་དབེན་པར་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དོན་དེ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་དགའ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ང་དང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཆོས་འོངས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ལས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལྷ་བཀུག་སྟེ་འདུས་པ་ལས་འཇིག་སྡེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་བཀུག་སྟེ་འདུས་པ་ལས་སྲིད་སྒྲུབ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་མ་དྲི་བུ་མེད་ལས་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་གདུངས་ཏེ། ང་ནི་འཆི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་ལ། ཞུམ་པའི་ཚིག་གིས་ཀུན་དཱི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། རིག་སྔགས་དེ་ང་ལ་ལན་ཅིག་བྱིན་ཅིག །གལ་ཏེ་ན་བདག་ལ་ཡང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་སྐྱ་བསེང་ལ་དྲིས་ཏེ་རིག་སྔགས་དེ་བྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ལྷའི་སྨན་པ་ཐ་སྐར་གཉིས་བཀུག་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་འདུས་པ་ལས་ལྷར་བཅས་དང༌། ཀུ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མཚེ་མར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐྱ་བསེང་གིས་ས་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བྱིན་ནས། བདག་ཉིད་དང༌། ཆུང་མ་གཉིས་དང༌། བུ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ། རི་བོ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་པར་སོང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ན། དེ་ཡུན་རིང་པོར་ཚངས་པར་སྤྱོ
Chinese
仅仅是如此显现而已。而实际上，究竟而言是无我的。如果存在我的话，就会变成常恒和无常，享受安乐时，就会接近常恒地享受，不会堕入痛苦等过患之中。因此，我是无论如何都不存在的。“身体转变”的意思是，身体这个词在这里是指五蕴本身被说成是我的事物。你所说的是，存在一个与那个身体不同且有差异的，名为命的我是不存在的。这是佛陀薄伽梵所宣说的。也就是说，一切法都是无命的、无生机的、非人的，乃至只是积聚的集合而已。舍弃我的我慢之后，在何处将那个我的五蕴假立为我的事物，仅仅是接近安立为我的 自身的事物，薄伽梵在有些地方是这样说的。“愤怒时在战场上杀戮”等等，愤怒的意思是变成了愤怒本身。在战场上，杀死的人会前往善趣，这是广说。也就是说，就像这样。“各种装饰庄严的，天女到来后，拥抱在战场上被杀的人，带往天人的住所。”是这样说的。“护主您”是祈请。“那一刻”是指那一刻的心，以那样的心死去就是恶趣，是这样说的。也就是说。“恶运愤怒而死的人，智者说他会在来世堕入恶趣。暂时在这里不会出名，来世也不会安乐。”是这样说的。 “在嘉色（སྐྱ་བསེང་）中说”等等，是这样听说的：国王嘉色（སྐྱ་བསེང་）去狩猎，当时有个名叫恶调伏的仙人变成鹿的样子，和母鹿一起享受欲望的快乐。嘉色（སྐྱ་བསེང་）没有认出来，用箭射中了。之后，那个仙人就恢复了自己的样子，愤怒
English
It only appears as such. But in reality, ultimately, there is no self. If there were a self, it would become permanent and impermanent, and when enjoying happiness, it would be close to enjoying it permanently, and would not fall into faults such as suffering. Therefore, I do not exist in any way. The meaning of "body transformation" is that the word body here refers to the five aggregates themselves being said to be my things. What you say is that there is no self called life that is different and different from that body. This is what the Buddha Bhagavan declared. That is to say, all dharmas are lifeless, inanimate, impersonal, and only a collection of accumulations. After abandoning my pride, where the five aggregates of that self are falsely established as my things, it is only close to being established as my Own thing, Bhagavan said in some places. "Killing in the battlefield in anger" and so on, anger means becoming anger itself. In the battlefield, the person who is killed will go to the good, this is a broad statement. That is to say, like this. "The goddess adorned with various ornaments came and embraced the person who was killed on the battlefield and took him to the abode of the gods." That's what it says. "Protector you" is a prayer. "That moment" refers to the mind of that moment, and dying with that kind of mind is a bad place, that's what it says. That is to say. "The person who dies in anger with bad luck, the wise say that he will fall into the bad place in the next life. He will not be famous here for a while, and he will not be happy in the next life." That's what it says. "It is said in Gyaseng (སྐྱ་བསེང་)" and so on, it is heard like this: King Gyaseng (སྐྱ་བསེང་) went hunting, and at that time a fairy named Evil Taming turned into a deer and enjoyed the pleasure of desire with the doe. Gyaseng (སྐྱ་བསེང་) did not recognize it and shot it with an arrow. After that, the fairy regained his appearance and was angry.
Chinese
以你的力量，你如何让我享受快乐呢？因为你让我去往另一个世界，而没有体验过快乐，所以你也同样会死去吧，这样诅咒了。贤者的妻子也自己爬到巨大的木柴堆上，你的妻子也会在你死后爬上焚烧的木柴堆吧，这样说了诅咒的话。 迦旃邻陀（藏文音译：སྐྱ་བསེང་）有两个妻子，名叫摩陀利（藏文音译：མ་དྲི་）和军荼利（藏文音译：ཀུན་དཱི་），因为害怕国王的诅咒，所以不能和她们一起享受。那时军荼利想，我从坏地方的贤者那里得到了明咒。 ༄། །他已经完成了我想要的一个愿望，但他还会做四次我想要的事情。如果国王允许，那时我就做生孩子的事情，这样想。国王也想用什么方法我才能有孩子呢？之后，他独自去对国王说了这件事，听到后国王很高兴，就允许了他。他进入房间后，念诵明咒，说为了和名叫法的神一起享受，来吧。过了一会儿，法来了，和他结合，生了一个名叫战场坚固的孩子。同样，召唤风神结合，生了破坏者。同样，召唤帝释天结合，生了成办政事。过了一会儿，摩陀利因为没有孩子，内心悲伤，说我要死了，这样说着悲伤，用沮丧的话语向军荼利祈求，把那个明咒给我一次吧。如果那样，我也会生孩子的，这样说了。他问了迦旃邻陀，给了那个明咒。她也念诵明咒，召唤了天上的医生双子星，和他们两个结合，生了天授和拘那罗两个双胞胎。过了一会儿，迦旃邻陀征服了大地，给了守护国土者，自己和两个妻子，也带着孩子，去了百峰山，努力住在那里修行梵行。他在那里长期修行梵行。
English
With your power, how do you make me enjoy happiness? Because you made me go to another world without experiencing happiness, so you will die in the same way, he cursed. The sage's wife also climbed onto the huge pile of firewood herself, your wife will also climb onto the pile of firewood to be burned after you die, she said cursing words like that. Kātyāyana (Tibetan transliteration: སྐྱ་བསེང་) had two wives named Mādri (Tibetan transliteration: མ་དྲི་) and Kuṇḍalī (Tibetan transliteration: ཀུན་དཱི་), because he was afraid of the king's curse, he could not enjoy with them. At that time, Kuṇḍalī thought, I got the mantra from the sage in a bad place. ༄། །He has already fulfilled one wish I wanted, but he will still do what I want four times. If the king allows it, then I will do the thing of giving birth to a child, he thought like that. The king also thought, what method can I use to have a child? After that, he went alone and told the king about this matter, and the king was very happy after hearing it, and allowed him. He entered the room and recited the mantra, saying, come to enjoy with the god named Dharma. After a while, Dharma came and united with him, and gave birth to a child named Battlefield Firm. Similarly, summoning the wind god to combine, gave birth to the destroyer. Similarly, summoning Indra to combine, gave birth to Accomplishing Politics. After a while, Mādri was sad because she had no children, and said that I was going to die, and said sadly, and pleaded with Kuṇḍalī with frustrating words, give me that mantra once. If that's the case, I will also have children, he said. He asked Kātyāyana and gave that mantra. She also recited the mantra and summoned the heavenly doctors, the Gemini stars, and united with the two of them, and gave birth to the twins Devadatta and Kuṇāla at the same time. After a while, Kātyāyana conquered the earth and gave it to the protector of the country, himself and his two wives, and also took his children, and went to Mount Hundred Peaks and tried to live there practicing Brahmacharya. He practiced Brahmacharya there for a long time.