Tibetan
་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྒེག་པས་དལ་གྱི་ས་འབབ་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ་སོང་ནས་སྨྲས་པ་ ང་ཡི་གནས་དང་ཉེ་བ་འདིར། །བུད་མེད་འདི་ནི་སྒེག་པ་ཡིས། །འཛེམ་པ་མེད་པར་ཅི་ཕྱིར་འགྲོ། །སྤྱོད་ངན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་བླངས་ནས་འཐུངས་སོ། །ཡང་བྷ་གོ་ར་ཐས་དྲང་སྲོང་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་པ་དང༌། དེས་སྐྱུགས་སོ། །དེ་དེ་ནས་བྱུང་ནས་གེགས་མེད་པར་ཕྱོགས་བཞིར་སོང་སྟེ། ས་འོག་གང་བར་བྱས་ནས་དུག་ཅན་པའི་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་པར་བཀྲུས་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དམྱལ་བ་ལས་འཕོས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དུག་ཅན་པའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བསྲེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དུག་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དུག་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྲས་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དག །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བུ་དྲུག་ཁྲིའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སེར་སྐྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེར་སྐྱའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བས་གདུངས་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་དུ་བྱས་ཤེ་ན། བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལའོ། །ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ཁྱོད་དགོས་པ་མཛད་པའི་ཐུགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐུགས་ཆེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ནི་སྤྱན་ལ་གནས། །བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁྱེད་དང་བྲལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཡུན་རིང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་མཁྱུད་པར་གྱུར། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱས། །ཞེས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྐྱ་དེ་ཉིད་རིག་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་ ༄། །བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཙོ་བོ་ལས་གྲོལ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཚད་མེད་པ་ན། བྲམ་ཟེ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་བསྟི་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཐར་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ལམ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དག་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་དེས་རྩ་བའི་དངོས་པོའི་དོན་གཉིས་ཤིག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཅན་དང༌། སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་པོར་བཤད་ཅེ་ན། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ཡན་ལག་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་གསུམ་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཅིང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པ་ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཡང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ངག་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡིད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲའི་དེ་ཙམ་ལས་ནི་ནམ་མཁའོ། །རེག་པ་དང་འདྲེས་པའི་སྒྲ་ལས་ནི་རླུང་ངོ༌། །གཟུགས་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ནི་མེའོ། །རོ་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་གསུམ་ལས་ནི་ཆུའོ། །དྲི་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་བཞི་ལས་ནི་སའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ མཚན་མོ་མུན་ནག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་དང༌། བུད་མེད་མཛེ་ཅན་དགའ་བ་དན་བཅས་པས་འདུག་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུ་འདི་ནམ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲིས་པར་མི་བྱེད
Chinese
变成了那样。 因此，她发出嘈杂的声音，并以妖娆的姿态，让人觉得她正在缓慢地降落。他非常生气，走过去说： “在这个靠近我的地方， 这个女人用妖娆的姿态， 为什么毫无顾忌地走动？ 行为恶劣，罪孽深重！” 说完，他就把她拿起来喝掉了。后来，巴戈拉塔用苦行使那位仙人满意，仙人就呕吐了。那东西从那里出来，毫无阻碍地向四面八方扩散，充满了地下，洗去了与毒物之子有关的残余物。据说，那东西也使他们从地狱转移到了天堂。因此，应该加上“六万个毒物之子被烧毁了”。 “伟大的自我”之所以被称为“伟大的自我”，是因为它本身就具有伟大。它具有非常丰富的享受等功德。那是谁呢？被称为“毒物”的，也就是被称为“海洋”的国王，被称为“毒物”。谁呢？“六万个儿子”，也就是说，他的六万个儿子。用什么呢？“用塞爾吉亞（金黄色）”，意思是说，以塞爾吉亞（金黄色）的形象存在的遍入天。怎么样呢？“仅仅是看了一眼”，意思是说，用被愤怒折磨的双眼。做了什么呢？“烧毁”，意思是说，变成了灰烬。关于那件事，指的是海洋的六万个儿子。或者，关于那件事，指的是使生命分离的那件事。“您是慈悲的”的意思是，他产生了您需要的那种慈悲心。而且，如来从不放弃大慈悲的传承，正如所说： “慈悲心安住于慈悲之中，恒常寂静安住于眼中。 即使是片刻的忍耐，也不能与您分离。 它非常美丽，所以长久以来，心都完全被它吸引。 然而，您那看似无欲无求的名声却日益增长。” 一些赞颂者是这样说的。 “塞爾吉亞（金黄色）本身就是智慧”，等等。从主宰中解脱出来的一切都会产生，等等。
English
It became so. Therefore, she made a noisy sound and, with a seductive posture, made it seem as if she was slowly descending. He became very angry and went and said: "In this place near me, This woman with a seductive posture, Why does she walk around without restraint? Her behavior is bad, her sins are great!" Having said that, he took her and drank her. Later, Bhagoratha pleased that hermit with asceticism, and the hermit vomited. That thing came out from there and spread unhindered in all directions, filling the underground, and washed away the remnants related to the sons of the poisonous one. It is said that that thing also transferred them from hell to heaven. Therefore, it should be added that "sixty thousand sons of the poisonous one were burned." The "Great Self" is called the "Great Self" because it possesses greatness itself. It possesses virtues such as very abundant enjoyment. Who is that? The one called "Poisonous," that is, the king called "Ocean," is called "Poisonous." Who? "Sixty thousand sons," that is, his sixty thousand sons. With what? "With Serkya (Golden Yellow)," meaning that it is the pervading one existing in the form of Serkya (Golden Yellow). How? "Just by looking," meaning with eyes tormented by anger. What was done? "Burned," meaning turned into ashes. Regarding that, it refers to the sixty thousand sons of the ocean. Or, regarding that, it refers to that which separates life. "You are compassionate" means that he generated the kind of compassion that you need. Moreover, the Tathagata never abandons the lineage of great compassion, as it is said: "The compassionate mind dwells in compassion, and constant peace dwells in the eyes. Even a moment of patience cannot be separated from you. It is so beautiful that for a long time, the mind has been completely captivated by it. However, your fame, which seems to be without desire, is growing more and more." Some praisers say this. "Serkya (Golden Yellow) itself is wisdom," and so on. Everything that is liberated from the lord arises, and so on.
Chinese
这是关于自在仙人迦毗罗的论述。我听闻是这样的：在第一个劫时，众生的寿命是无限的。那时，出现了一位名叫迦毗罗的婆罗门，他住在修行的地方，通过苦行的殊胜之处获得了唯一的解脱。为了向其他人展示正确的道路，他撰写了论著。他阐述了两个根本实体的意义，即自性和神我。其中，自性具有三种属性：活力、激性、惰性，是造作者、变化者和无心者。而神我是有知者、享用者、常恒者和同等者。那么，如何说自性是造作者呢？活力、激性和惰性三种属性处于平衡状态时，是部分和整体的状态，这就是自性。当这三种属性中的任何一种稍微努力并变得不明显时，就称为“大”。从那稍微粗大的“大”中产生我慢，并从那样的变化中产生变化。从我慢中又会变化出十一个根源，即眼、耳、鼻、舌、身这五个知觉根源，以及手、足、语、排泄、生殖这五个行动根源，还有意。从五种“那样的”中完全变化出五大元素，即从声音的“那样的”中产生虚空，从触觉和混合的声音中产生风，从形状和混合的前两者中产生火，从味道和混合的前三者中产生水，从气味和混合的前四者中产生地。这样一来，就变成了二十四个真如。神我是第二十五个。当无法区分“这是属性，这是神我”时，神我和属性就会结合在一起。例如，就像在黑夜笼罩的房间里，一个充满欲望的男人和一个患有麻风病的女人，带着喜悦和爱意在一起一样。当认识到属性和造作者、变化者是不同的，神我永远不会与它们混合在一起。
English
This is the discourse on the ascetic Kapila. It is heard that in the first kalpa, when the lifespan of beings was immeasurable, there arose a Brahmin named Kapila, who dwelt in a place of practice and attained sole liberation through the excellence of asceticism. In order to show others the proper path, he composed treatises. He explained the meaning of two fundamental entities: Prakriti (primordial nature) and Purusha (Self). Of these, Prakriti has three qualities: Sattva (energy), Rajas (passion), and Tamas (inertia), and is the agent, the mutable, and the non-sentient. Purusha, on the other hand, is the sentient, the enjoyer, the eternal, and the equal. How is it said that Prakriti is the agent? The state in which the qualities of Sattva, Rajas, and Tamas are in equilibrium, the state of part and whole, is Prakriti. Furthermore, when any one of these three slightly strives and becomes indistinct, it is called 'Mahat' (the Great). From that slightly grosser 'Mahat' arises Ahamkara (ego), and from that kind of transformation, transformation occurs. From Ahamkara, eleven faculties further transform: the five faculties of cognition, namely eye, ear, nose, tongue, and body; the five faculties of action, namely hand, foot, speech, excretion, and generation; and the mind. From the five 'thatnesses' the five great elements fully transform: from the 'thatness' of sound arises space; from touch and mixed sound arises wind; from form and the mixture of the previous two arises fire; from taste and the mixture of the previous three arises water; from smell and the mixture of the previous four arises earth. Thus, there are twenty-four suchnesses. Purusha is the twenty-fifth. When one cannot distinguish 'this is a quality, this is Purusha,' then Purusha and quality become combined. For example, it is like a lustful man and a leprous woman dwelling together with joy and affection in a room enveloped by the darkness of night. When one knows that the qualities and the agent, the mutable, are distinct, then this Purusha never mingles with them.