Tibetan
་རླུང་ཐོབ་གར་སོང་ཞེས་སར་ལྡན་གྱིས་བོས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་གིས་སྒྲེགས་པ་བཏོན་ཏེ། དེ་ནི་ངས་ཞུ་བར་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ནས༑ཁྲོ་བས་འཁྲུགས་པ་དང་སར་ལྡན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཟོས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐོམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གདུངས་པ་དང༌། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་འཐུངས་ཀྱང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སོང་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་འཐུངས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་དུག་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། གཅིག་ལ་འཆོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཡོད་ལ། ཅིག་ཤོས་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལས་མཆོག་ཐོབ་པས་བུ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་རྟའི་ཚིལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པར་རྩོམ་ པར་གྱུར་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། མཆོད་སྡོང་ལ་བཏགས་པའི་རྟ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་སོགས་ཤིང་མེ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རྟ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། བུ་དྲུག་ཁྲི་ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ལག་ན་ཐོགས་པར་བྱས་ནས་བསྲུང་དུ་བཅག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། རྒྱ་མཚོ་འདི་ཐམས་ཅད་སྐམས་པར་གྱུར་ན་ཐབས་གང་གིས་འདི་ཡོངས་སུ་དགང་བར་བྱ། མ་ལ་ངས་རྒྱལ་པོ་དུག་ཅན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་གནས་ནས། རྟ་བརྐུས་ན་རྒྱུ་འདི་ལས་ངའི་དོན་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སོང་སྟེ། རྟ་བླངས་ནས་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུག་ཅན་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་བཀྲོས་ཏེ་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཁབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ། སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གན་ན་རྟ་ཐམས་ཅད་འདུག་པར་མཐོང་བ་དང༌། འདིས་འདི་དག་ཕྲོགས་སོ་སྙམ་ནས་ཁྲོ་བའི་ཤུགས་མི་བཟད་པར་གྱུར་པས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་བརྙས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟ་རྣམས་ཁྱེར་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་དུག་ཅན་པའི་བུས་བརྙས་པར་ཤེས་ནས་ཁྲོ་བས་གདུངས་པའི་མིག་ངག་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་དང༌། དུག་ཅན་པས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཐོས་ནས་རྟ་བླང་པའི་ཕྱིར་འཆོལ་པ་བཏང་ངོ༌། །དེ་སོང་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མགུ་བར་བྱས་ནས་རྟ་བླངས་ཏེ། སླར་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་དུས་བྱས་ནས་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་འཆོལ་པ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། དེའི་བུ་མྱུར་བཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཁུ་བོ་རྣམས་རྒྱུ་འདིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དུག་ཅན་པའམ། བདག་གི་ཕ་འཆོལ་པས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱིས། དངས་དེའི་དགོས་པ་བྱའོ་སྙམ་ནས་གངྒཱ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་ལོ་སུམ་ཁྲིའི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ཀྱང་དེས་གངྒཱ་དབབ་ ༄། །པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་བུ་ལི་པས་གངྒཱ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་ལོ་སུམ་ཁྲིའི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ཀྱང་དེས་ཀྱང་མ་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་སོང་བ་དང༌། དེའི་བུ་བྷ་གོ་ར་ཐས་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་མགུ་བར་བྱས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་མཆོག་བྱིན་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ངས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གངྒཱ་དབབ་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཚངས་པས་ཀྱང་གངྒཱ་ལ་མིའི་ཡུལ་དུ་འབབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཤིན་ཏུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ང་དེར་སོང་ནས་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟེན་པར་འགྱུར་ན། གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ། མེས་པོའི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་པོས་སོང་ལ། ས་འོག་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དག་བྱེད་མ་བྱས་པར་ས་འོག་ཏུ་འབབ་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་ཚར་བཅད་ནས། ལྷ་ཆེན་པོས་རང་གི་རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཁོར་ཞིང༌། འབབ་ཀྱང་རལ་པ་དེའི་མཐའ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བྷ་གོ་ར་ཐས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོས་ལྷ་ཆེན་པོ་དགའ་བར་བྱས་ནས། རལ་པ་བཙིར་བ་དང༌། རི་ཏི་སེའི་སྟེང་དུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བབ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་དེར་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེང་སང་ན་ཡང་ཐིགས་པ་བདུན་དུ་གྱུར་ནས། སི་ཏ་སིན་དྷུ་བཀྵུ་དང༑གངྒཱ་དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱན། །རྒལ་དང་ཚིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ན་ལི་ནི་ནི་བདུན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་གངྒཱ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པར་རི་ཁ་བ་ཅན་ཕུག་སྟེ། དེའི་སུལ་ནས་བདེ་བར་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཛ་ན་ཧུ་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སུལ་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་གནས
Chinese
萨尔丹呼唤道：“风力得到了，去哪里了？”。仙人伸了个懒腰，说道：“那我已经做完了。”然后，他因愤怒而激动，萨尔丹也被他当面吞噬了。过了一会儿，口渴变得强大，他感到痛苦，无论哪里有湖泊和池塘，他都喝了，但仍然没有满足。然后，他去喝了大海。当时，有一个名叫毒害者（藏文：དུག་ཅན་པ།）的国王，他有两个妻子。一个妻子生了一个名叫阿措瓦（藏文：འཆོལ་བ།）的儿子，另一个妻子从大神那里获得了恩赐，生了六万个儿子。过了一会儿，国王开始进行马脂祭祀，他发誓要将马匹绑在祭祀柱上，用作祭祀的器具，并准备火炉等，为了完全保护这些马匹，他让六万个儿子都穿上盔甲，手持各种武器，前去守护。过了一会儿，遍入天（毗湿奴）心想：“如果这片大海都干涸了，用什么方法才能把它完全填满呢？不如我从毒害者国王举行祭祀的地方偷走马匹，这样我的目的就能实现了。”他这样想着，就去了，偷走了马匹，进入了地下。过了一会儿，毒害者的儿子们听到了这件事，他们排干了大海，进入了地下，看到了遍入天（毗湿奴）呈现出仙人卡皮拉（藏文：སེར་སྐྱ།）的形象，坐在狮子座上，所有的马匹都在他身边。他们心想：“是他偷走了这些马匹。”他们因无法忍受的愤怒而变得激动，因为轻蔑遍入天（毗湿奴），他们开始夺取马匹。他知道自己被毒害者的儿子们轻蔑了，于是用愤怒的目光注视着他们，将他们全部化为灰烬。他们死后堕入了地狱。毒害者听到发生了这样的事，就派阿措瓦（藏文：འཆོལ་བ།）去取回马匹。他去了，用赞美遍入天（毗湿奴）等供养使他满意，取回了马匹，然后回到了自己的城市。国王也毫不间断地进行着祭祀的活动。国王死后，转生到了天界。然后，阿措瓦（藏文：འཆོལ་བ།）成了国王。
English
Sarldan called out, "Where did the wind power go?". The hermit stretched and said, "I have already done that." Then, agitated by anger, he devoured Sarldan in plain sight. After a while, thirst became powerful and he suffered. Whatever lakes and ponds there were, he drank them, but was not satisfied. Then, he went and drank the ocean. At that time, there was a king named the Poisonous One (Tibetan: དུག་ཅན་པ།), who had two wives. One wife had a son named Acholwa (Tibetan: འཆོལ་བ།), and the other wife, having received a boon from the Great God, had sixty thousand sons. After a while, the king began to perform a horse-fat sacrifice, taking vows. He tied the horses to the sacrificial pillar, used them as sacrificial implements, prepared the fire pit, and so on. To completely protect these horses, he had all sixty thousand sons put on armor, hold various weapons in their hands, and stand guard. After a while, Khyungjuk (Vishnu) thought, "If this entire ocean dries up, how can I fill it completely? Instead, if I steal the horses from the place where King Poisonous One is performing the sacrifice, my purpose will be accomplished." Thinking this, he went, stole the horses, and entered the underground. After a while, the sons of the Poisonous One heard this news. They drained the ocean and entered the underground, where they saw Khyungjuk (Vishnu) appearing in the form of the hermit Kapila (Tibetan: སེར་སྐྱ།), sitting on a lion throne, with all the horses beside him. They thought, "He stole these horses." They became agitated with unbearable anger, and because they despised Khyungjuk (Vishnu), they began to seize the horses. He knew that he was being despised by the sons of the Poisonous One, so he looked at them with angry eyes and burned them all to ashes. After they died, they were born in hell. The Poisonous One heard what had happened and sent Acholwa (Tibetan: འཆོལ་བ།) to retrieve the horses. He went, pleased Khyungjuk (Vishnu) with praises and other offerings, retrieved the horses, and then returned to his own city. The king also continued the sacrificial activities without interruption. The king died and was reborn in the realm of the gods. Then, Acholwa (Tibetan: འཆོལ་བ།) became king.
Chinese
变成了。他的儿子名叫迅速迎娶者，被授予王位。我听说我的叔叔们因为这个原因而转生到地狱。我的愚蠢的父亲没有为他们做任何有毒的事情。我想我应该做一些有益的事情，为了引下恒河，我进行了三万天神的年的苦修，但仍然无法引下恒河。 去世后，他的儿子利帕为了引下恒河，也进行了三万天神的年的苦修，但仍然没有成功。他也去世后，他的儿子巴戈拉塔以巨大的苦行使梵天欢喜，梵天赐予他加持。他说：无论如何，我一定要将恒河引到人间。梵天也说：让恒河降临到人间吧。恒河非常悲伤地叹息道：我去了那里之后，如何变得普通，又如何被恶劣种姓等等所利用呢？这种情况该如何处理？违背祖先的命令也是不合理的。然而，我想我应该以强大的力量下去，进入地下。梵天呵斥道：你没有在人间进行净化，就要流到地下吗？于是，大神将恒河置于自己的发髻之中。恒河在那里盘旋了一千年神年，却无法找到发髻的边缘。之后，巴戈拉塔又以极大的苦行使大神欢喜，大神挤压发髻，一滴水滴落到瑞提斯的身上，一瞬间就变成了一个巨大的湖泊。如今，它仍然变成了七滴水滴，分别是：斯塔、辛度、巴克苏，以及恒河，同样是世界的庄严，拉尔和满足，以及纳利尼，被称为第七滴。心想：我该如何渡过恒河南方的巨大海洋呢？于是带着傲慢凿穿了雪山（喜马拉雅山），从那个缝隙中顺利地流淌下来。当时，有一位名叫贾纳胡的苦行者，他是一位强大的苦行者，在雪山的缝隙中努力地进行瑜伽冥想。
English
It became. His son, named Swiftly Welcomed, was given the throne. I heard that my uncles were born in hell for this reason. My foolish father did not do anything poisonous for them. I thought I should do something beneficial, and in order to bring down the Ganges, I practiced asceticism for thirty thousand divine years, but still could not bring down the Ganges. After he passed away, his son Lipa also practiced asceticism for thirty thousand divine years in order to bring down the Ganges, but he was still unsuccessful. After he also passed away to another world, his son Bhagoratha pleased Brahma with great asceticism, and Brahma granted him a boon. He said: In any case, I must bring the Ganges down to the human world. Brahma also said: Let the Ganges descend to the human world. The Ganges sighed very sadly: How can I become common after going there, and how can I be used by evil castes and so on? How should I deal with this situation? It is also unreasonable to disobey the orders of my ancestors. However, I think I should go down with great force and enter the underground. Brahma rebuked: You have not purified in the human world, and you want to flow underground? Then, the Great God placed the Ganges in his own hair. The Ganges revolved there for a thousand divine years, but could not find the edge of the hair. After that, Bhagoratha again pleased the Great God with great asceticism, and the Great God squeezed his hair, and a drop of water fell on Riti, and in an instant it became a huge lake. Even today, it has turned into seven drops of water, namely: Sita, Sindhu, Bakshu, and the Ganges, which is also the adornment of the world, Ral and Satisfaction, and Nalini, which is called the seventh drop. Thinking: How should I cross the great southern ocean of the Ganges? So, with arrogance, he pierced the Snowy Mountain (Himalayas), and flowed down smoothly from that gap. At that time, there was an ascetic named Janahu, who was a powerful ascetic, diligently practicing yoga meditation in the gap of the Snowy Mountain.