Tibetan
་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ལ་རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལེན་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་འཕོ་བར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་སྡིག་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ་ལགས་པར་སྤྱད་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་དེ་དག་འཕོ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕོ་བའོ། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཟེར་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གསེར་དང༌། དབྱིག་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་དག་ལས་ལེན་པ་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས། བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་གཞན་དག་ལས་རང་དགས་ལེན་པ་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་སྨིན་པར་ཆུད་ཟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ་དང་ནི་ཕྲད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཕས་ཟན་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བུ་འགྲངས་པར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྐྱེ་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཅིང་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཕོ་བ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་འཕོ་བར་འགྱུར། གཞན་དག་བསྟན་ལ་དགེ་བ་མི་བྱེད་དེ། །གཞན་ ༄། །གྱིས་བྱས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་མི་འགྲོ། །རང་གིས་ཐོབ་པས་བྱས་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང༌། །མ་བྱས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཡོད་མིན། །མ་བྱས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བྱས་པ་མ་ཡིན། །མ་བྱས་པ་ལས་གཞན་དུ་བདེར་མི་འགྱུར། །འབྱོར་བ་དེར་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་བས་དགེ་ལས་བྱ་བ་ལ་འབད་གྱིས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྐྱས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སློབ་མ་ཡང་སེར་སྐྱ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེར་སྐྱའི་བུ་ཡིན་པས་ན་སེར་སྐྱ་པ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་ཡང་བུ་ཞེས་བྱ་ལ། སེར་སྐྱ་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་བདག་དེ་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་འཆི་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོར་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་ཏུ་ཡུལ་གཟུགས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ན་དབང་པོ་གཞན་དག་གིས་གཟུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། ཡང་ལན་འགའ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟག་འགྱུར་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །རྒྱུ་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་བཅས་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བརྟན་པའི་བདག་ཅན་མིན། །གལ་ཏེ་བུམ་ལྟར་བདག་མི་རྟག །དེ་ཚེ་རི་བོང་རྭ་མཚུངས་འགྱུར། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་གང༌། །དོན་དེ་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་པར་དེ་གྱུར། །རིམ་དང་རིམ་པ་མིན་པར་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟེགས་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རང་གི་ཡོན་ཏ
Chinese
不为烦恼垢染的梵行，即是无过失的。在“婆罗门等”中，布施和接受是布施接受，因为二者平等存在，所以说是布施接受。什么是呢？说是“说转移”。怎么样呢？说是“善恶等”，善是福德，是如法行持；恶是不福德，是邪行。善和恶的转移是转变。谁这样说呢？说是“婆罗门等”，意思是仙人等。也就是像这样，金和谷物、食物和饮料等，像施与他人和从他人处接受一样，福德和罪恶也与之相似。也就是说，婆罗门们这样说：从他人处接受杀婆罗门等的罪恶会转移，福德也与之相同，这是他们的宗义。在“你”等中，如果那样的话，所作就会徒劳无益，因为行持善和行持恶之后，成熟与未成熟都会徒劳无益，因为给予了他人成熟。与未行持善和未行持恶相遇也会成为过失，因为享用他人所作的可爱和不可爱的果报。因此，那些是不合理的，因为如果他人所作他人享用，那么父亲仅仅吃了食物，为什么儿子不会饱腹呢？如果自己证悟他人产生，那么仅仅听闻一次论典，怎么不会执持和了解所有论典呢？如果转移存在，为什么会从证悟本身转移呢？他人不为了教法而行善，他人所作不会跟随此。 愿吉祥！他人所作不会跟随此。自己获得，所作不会徒劳无益，未作之果不会成立。未作永远不是已作，不从未作变为安乐。在那里没有前往的道路，因此努力行善。这样说。
English
That pure conduct which is free from the stain of defilement is without fault. In "Brahmins, etc.," giving and receiving is giving and taking, because the two exist equally, so it is said to be giving and receiving. What is it? It is said to be "speaking of transference." How is it? It is said to be "virtue and vice, etc.," virtue is merit, which is righteous conduct; vice is non-merit, which is wrong conduct. The transference of virtue and vice is transformation. Who says this? It is said to be "Brahmins, etc.," meaning sages, etc. That is, just as gold and grain, food and drink, etc., are given to others and received from others, so too are merit and demerit similar to that. That is, the Brahmins say this: taking the sins of killing Brahmins, etc., from others will be transferred, and merit is the same, this is their tenet. In "you, etc.," if that is the case, then what is done will be in vain, because having done good conduct and bad conduct, ripening and not ripening will be in vain, because the ripening is given to others. Encountering not having done good conduct and not having done bad conduct will also be a fault, because one enjoys the pleasant and unpleasant results done by others. Therefore, those are not reasonable, because if what is done by others is enjoyed by others, then why wouldn't the son be full just because the father ate the food? If one's own realization arises in another, then how wouldn't one hold and understand all the scriptures by just hearing the scriptures once? If transference exists, why would it transfer from realization itself? Others do not do good for the sake of the teachings, what is done by others will not follow this. May it be auspicious! What is done by others will not follow this. Having obtained it oneself, what is done will not be in vain, the result of what is not done will not be established. What is not done is never done, it does not change to happiness from what is not done. There is no path to go there, therefore strive to do good. Thus it is said.
Chinese
哦！所谓“僧佉是我的体性”等等，所谓“我的体性”是士夫的体性。所谓“具有智慧”是具有证悟，完全假立为智慧的自性，是证悟具有智慧的士夫的自性。而且，在最初的劫时，出现了一位名叫僧佉的仙人，他是著述数论论典的人。他的弟子也叫僧佉派，因为是僧佉的儿子，所以称弟子为儿子。僧佉派所完全假立的是承诺，这没有道理，所以只是假立而已，这样宣说。所谓“你”等等，如果那样承诺，那么我就会变成无常、不稳固、刹那坏灭，怙主你这样开示。而且，他们认为士夫具有心，并且是常恒的，这样承诺是不合理的。而且，因为首先眼根会了知色，那时士夫会了知声音等。如果是有知的色且是常恒的，那么它会恒常了知境色，因此对于声音等，会变得像聋哑人一样，但世间上没有这样的情况。或者其他根会了知色，有时又会了知其他声音等，这会变得非常清楚地具有知，会有变异等等的过失。这里说道：常变诸境皆具足，士夫之名如何说？若待其他诸因缘，如是云何能为常？何者稍许有所悟，彼皆非是坚固主。若如瓶般我无常，尔时应如兔角同。义之作用能力何？彼义即为胜义有。无且刹那成彼性，次第及非次第相违。这是等等的道理。所谓“食残食者”是大仙人。所谓“智慧”是证悟的自性，为了他人的利益而拥有的功德。
English
O! As for "Samkhya is my nature," etc., "my nature" means the nature of a person. "Having knowledge" means having realization, completely imputing it as the nature of wisdom, it is realizing the nature of a person who has knowledge. Moreover, in the first kalpa, there appeared a sage named Samkhya, who was the one who composed the treatises on Samkhya. His disciples were also called Samkhyas, because they were the sons of Samkhya, so the disciples were called sons. What the Samkhyas completely imputed is a commitment, this is unreasonable, so it is only an imputation, thus it is declared. As for "you," etc., if you make such a commitment, then I will become impermanent, unstable, and momentary destruction, Protector, you have taught this. Moreover, they claim that a person has mind and is permanent, it is unreasonable to make such a commitment. Moreover, because first the eye faculty will know form, at that time the person will know sound, etc. If it is a knowing form and is permanent, then it will always know the object form, therefore for sound, etc., it will become like a deaf and mute person, but there is no such situation in the world. Or other faculties will know form, and sometimes they will know other sounds, etc., this will become very clear to have knowledge, there will be faults such as change. Here it is said: How can one speak of a person who possesses all the permanent and changing objects? If it depends on other causes, how can it be permanent? Whatever is slightly realized, all of that is not a firm master. If I am impermanent like a pot, then it should be like a rabbit's horn. What is the ability of the action of meaning? That meaning exists as the ultimate meaning. Without and momentarily becoming its nature, sequential and non-sequential are contradictory. These are the reasons, etc. "Eating leftovers" means the great sage. "Wisdom" means the nature of realization, the qualities possessed for the benefit of others.