Tibetan
ལ་གསེར་གྱི་གཎྜེ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་བསྒྲིལ་བ་དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་ དུ་འབར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་ཅོད་པཎ་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་ཀླུབ་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟང་ཀྱི་རོ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་ན་བྱ་ནག གཡོན་ན་ཁྱི་ནག རྒྱབ་ན་ཅེ་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པཎ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། 1-825 དེའི་གཡོན་དུ་ཊཾ་ལས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ ཤམ་ཐབས་ཅན། རལ་པའི་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཏྲག་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གི་གང་བ་འཛིན་ པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང་། གཉིས་པས་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་ སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུའི་དབང་པོས་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་ གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིད་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོཿའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། 1-826 མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡཾ། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཾ་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། ཡཾ་ལས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག གཡོན་པར་བ་གདེངས་ པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་པ། མཾ་ལས་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་པར་བ་གདེངས་པའི་མཐིལ་ དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ། བྱི་རུའི་ལན་ཚར་ཅན། ཡབ་ལས་ཏྲིཿཏྲིཿདང་ཡུམ་ལས་བྷྱོཿསྤྲོས་པ་ལས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཏྲིཿལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་པུ་
Chinese
手持金刚杵（藏文：གཎྜེ་，含义：一种法器），三眼赤红而圆睁，龇牙咧嘴，卷着舌头，头发、眉毛、胡须赤黄色向上燃烧。头戴五骷髅冠，颈佩五十颗湿淋淋、血淋淋的人头项链，身着六种骨饰，以蛇为饰，腰间围着虎皮裙。各种丝绸制成的头饰和飘带随风飘动。以童子坐姿坐在尸体之上。他的右边是黑鸟，左边是黑狗，后面是豺狼，前面是黑人。上方是不动明王（含义：佛教中的一位忿怒尊）头饰的，化身为格鲁派使者的飞空明王，安住于智慧火焰之中。 在他的左边，由‘ཊཾ་’字变化而成的爱迦咤（藏文：ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་，含义：独髻母），身色青蓝，一面二臂，双手于胸前捧持盛满甘露的宝瓶。上身穿着白色丝绸，腰间围着虎皮裙。一绺头发向左垂下，显现忿怒之相。在她宽广的腹中，由‘ཏྲག་’字变化而成血海，血海中由‘བྷྱོཿ’字变化而成吉祥天母（藏文：དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་，梵文：Śrīdevī，梵文罗马拟音：śrīdevī，汉语字面意思：吉祥女神），欲界自在母（含义：佛教中的一位护法神），骑着骡子，手持人皮鞭。身色蓝黑色，一面四臂。右边第一只手持宝剑，第二只手持盛满鲜血的颅碗。左边第一只手持长矛，第二只手持三叉戟。头戴五骷髅冠，颈佩五十颗湿人头项链，佩戴六种骨饰。上身披着象皮，下身裹着牛皮，围着羚羊皮裙，以龙王为腰带。具有三只眼睛，口中咬着僵硬的尸体，龇牙咧嘴。右耳以毒蛇为饰，左耳以狮子为饰。身上绘有血滴、油脂图案和大量灰烬。身体极其消瘦，在肚脐的正前方，日月升起，在无数的空行母、食肉鬼神之中，发出‘ཧཱུྃ’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和‘བྷྱོཿ’的声响。 从护法（藏文：མགོན་པོ་）的心间发出‘ཡཾ’字，从天母的心间发出‘མཾ’字，向前散发。从‘ཡཾ’字变化而成黑色的夜叉（藏文：གནོད་སྦྱིན་），身色黑色，一面二臂，右手持铁钩刀，左手托着盛有太阳坛城的头盖骨。穿着黑色丝绸衣服和人皮披风。从‘མཾ’字变化而成黑色的夜叉女，右手持金剃刀，左手托着盛有月亮坛城的头盖骨，佩戴珊瑚项链。从父（指护法）的心间发出‘ཏྲིཿ ཏྲིཿ’，从母（指天母）的心间发出‘བྷྱོཿ’，变化成三个儿子和女儿，从‘ཏྲིཿ’字变化成事业怙主（藏文：ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་，含义：指四臂观音的化身）布。
English
Holding a golden vajra (Tibetan: གཎྜེ་, meaning: a kind of dharma instrument), with three eyes red and round, baring fangs and rolling the tongue, hair, eyebrows, and beard burning upwards in reddish-yellow. Adorned with a crown of five dry skulls and a necklace of fifty wet, bloody human heads. Wearing six bone ornaments and adorned with snakes, with a tiger skin loincloth. Various silk head ornaments and streamers fluttering. Seated in a youthful posture on top of a corpse. To his right is a black bird, to his left is a black dog, behind him is a jackal, and in front of him is a black person. Above, the flying messenger who is the emanation of Namkha Ling, with the crown of Akshobhya (meaning: one of the Five Dhyani Buddhas), residing in the midst of blazing wisdom fire. To his left, Ekajati (Tibetan: ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་, meaning: One Braid Mother), transformed from the syllable 'ཊཾ་', with a blue-black body, one face, and two arms, holding a vase filled with nectar at her heart. Her upper body is covered with white silk, and she wears a tiger skin loincloth. A single braid of hair hangs to the left, displaying a wrathful appearance. Within her vast belly, from the syllable 'ཏྲག་' arises an ocean of blood, and within that, from the syllable 'བྷྱོཿ' arises Palden Lhamo (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་, Sanskrit: Śrīdevī, Sanskrit Romanization: śrīdevī, literal meaning: Glorious Goddess), the Queen of the Desire Realm (meaning: a protector deity in Buddhism), riding a mule and holding a human skin whip. Her body is blue-black, with one face and four arms. The first right hand holds a sword, and the second holds a skull cup filled with blood. The first left hand holds a spear, and the second holds a trident. Adorned with a crown of five dry skulls and a necklace of fifty wet human heads, and possessing six bone ornaments. Her upper body is covered with elephant skin, and her lower body is covered with cow skin, wearing an antelope skin loincloth, and with a Naga king tied as a belt. Possessing three eyes, biting a stiff corpse in her mouth, baring her fangs. Her right ear is adorned with a venomous snake, and her left ear is adorned with a lion. Her body is decorated with drops of blood, patterns of grease, and heaps of ashes. Extremely emaciated, with the sun and moon rising directly from her navel, amidst hundreds of thousands of Dakinis, flesh-eating spirits, proclaiming the sounds of 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) and 'བྷྱོཿ'. From the heart of the Protector (Tibetan: མགོན་པོ་) emanates the syllable 'ཡཾ', and from the heart of the Goddess emanates the syllable 'མཾ', spreading forward. From the syllable 'ཡཾ' transforms into a black Yaksha (Tibetan: གནོད་སྦྱིན་), with a black body, one face, and two arms, the right holding an iron hook knife, and the left holding a skull filled with a mandala of the sun. Wearing black silk clothes and a human skin cloak. From the syllable 'མཾ' transforms into a black Yakshini, the right holding a golden razor, and the left holding a skull filled with a mandala of the moon, adorned with a coral necklace. From the father (referring to the Protector) emanates 'ཏྲིཿ ཏྲིཿ', and from the mother (referring to the Goddess) emanates 'བྷྱོཿ', transforming into three sons and daughters, from the syllable 'ཏྲིཿ' transforms into Karma Gonpo (Tibetan: ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་, meaning: a manifestation of Four-Armed Avalokiteśvara) Bu. --------------------------------------------------------------------------------