Tibetan
། དམ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ། བཀའ་སྟོད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། འཁོར་དུ་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི། 1-837 དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་དཀར་བདུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྱོཿདཀར་མོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་ བ་ཅན་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རི་རབ་སྒོང་རྡོར་འཕེན་ཞིང་། གཡོན་པས་གླིང་བཞི་བྱོ་ལྡོག་ཏུ་མཛད་པ། ཉི་ཟླ་བརྒྱ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ ཞིང་། ཉི་ཟླ་དགུ་བརྒྱས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་རྟ་ ནག་པོའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་བསྒྲིལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་བ་དན་ནག་ པོ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་རུ་ཕྲེང་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་ཅན་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་འཆི་བདག་ནག་པོ་རང་དང་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐོར་བ། 1-838 གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་དང་། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཧཱུྃ་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་གསང་བའི་གཟུགས། །ཐིག་ལེ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ། །དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཐོད་འཕྲེང་ཅན། །སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཡང་། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་ གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་བཛྲི་བྷཱ་ཝ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་ བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། དམ་ཚིག་བསྲུང་། བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕ
Chinese
达玛坚（dam can，誓言神）诺布津（gnod sbyin，夜叉）夫妇，噶托（bka' stod）布扎（pu tra）兄妹，眷属为如珍（ru 'dren）四部。 傲慢的男系女系，使者工匠及其眷属，供奉殊胜的供品。如上所述，祈请并委以事业。然后，对于白魔的朵玛， 念诵三遍嗡（oṃ，种子字，身）、阿（āḥ，种子字，语）、吽（hūṃ，种子字，意）、 吽（hoḥ，种子字，智慧）以加持忆念，于前方虚空处，莲花日月之座上，由bhyaḥ（种子字）完全转化，化为白母，具有日月千串，身色白，一面二臂三眼，右手掷须弥山卵石，左手翻转四大洲，百日月饰于顶，九百日月为项链，具足珍宝饰品和白色丝绸衣，于智慧火焰中，双足并立而站立。其左侧，于黑马之上，由吽（hūṃ，种子字，意）化为魔王，具颅骨鬘，身色黑，一面二臂三眼，龇牙咧嘴，卷舌，右手于空中挥舞黑幡，左手持颅骨串，着黑丝衣，以人头鬘和蛇装饰，眷属为八位与自身相同的黑死主。 二者额间有白色嗡（oṃ，种子字，身），喉间有红色阿（āḥ，种子字，语），心间有蓝色吽（hūṃ，种子字，意）。心间吽（hūṃ，种子字，意）字放光，从自性宫殿迎请白母日月和魔王及其眷属。班杂 萨玛扎（vajra samājaḥ）。吽（hūṃ，种子字，意）是大威德，是至高无上的秘密之身。明点结合的独一之母。白母日月具颅骨鬘。命主魔王亦是如此。祈请降临于此。嗡（oṃ，种子字，身） 诶 嘿 耶 嘿 萨玛扎（oṃ ehy ehi samājaḥ）。扎 吽 班 霍（jaḥ hūṃ baṃ hoḥ）。莲花 嘎玛拉亚 萨特瓦（padma kamalāya satvaṃ）。嗡（oṃ，种子字，身） 阿比辛扎 杜 芒（oṃ abhiṣiñcatu māṃ）。如此祈请后，安住于虚空的诸佛言说嗡（oṃ，种子字，身） 班扎 帕瓦 阿比辛扎 吽（oṃ vajrī bhāva abhiṣiñca hūṃ）。灌顶，充满全身，净除垢染，剩余之水向上溢出，化为各自的班杂萨埵（vajrasattva，金刚萨埵）为顶严。然后，以五股金刚杵手印， 班杂 萨玛雅 萨特瓦（vajra samaya satvaṃ）。班杂 萨玛雅 霍（vajra samaya hoḥ）。白母日月、魔王颅鬘及其眷属，汝等享用此广大之供施朵玛，不违背根本和传承的上师、具德上师们的教令和誓言，以及金刚橛（vajrakīla）本尊众的教令和誓言，守护誓言，护持佛法，增益三宝。
English
Damchen (dam can, oath-bound), Nöjin (gnod sbyin, yaksha) couple, Katok (bka' stod) Putra (pu tra) siblings, surrounded by the four classes of Rudren (ru 'dren). Arrogant male and female lineages, messenger craftsmen and their retinues, I offer the supreme offering to your faces. As mentioned above, I pray and entrust you with activities. Then, for the Torma of the White Demon, Reciting Oṃ (oṃ, seed syllable, body), Āḥ (āḥ, seed syllable, speech), Hūṃ (hūṃ, seed syllable, mind), Hoḥ (hoḥ, seed syllable, wisdom) three times to bless and remember, in the space in front, on the lotus and solar-lunar seat, from Bhyaḥ (seed syllable) completely transformed, becomes White Mother, with a thousand strings of suns and moons, body color white, one face, two arms, three eyes, the right hand throws Mount Meru pebbles, the left hand reverses the four continents, a hundred suns and moons adorn the head, nine hundred suns and moons as a necklace, possessing precious ornaments and white silk garments, in the midst of the blazing fire of wisdom, standing with both feet together. To her left, on a black horse, from Hūṃ (hūṃ, seed syllable, mind) arises the King of Demons, with a garland of skulls, body color black, one face, two arms, three eyes, baring fangs and rolling the tongue, the right hand waving a black banner in the sky, the left hand holding a skull garland in a threatening gesture, wearing black silk garments, adorned with a garland of human heads and snakes, surrounded by eight black Lords of Death identical to himself. On the foreheads of both, white Oṃ (oṃ, seed syllable, body), on the throats, red Āḥ (āḥ, seed syllable, speech), on the hearts, blue Hūṃ (hūṃ, seed syllable, mind). From the Hūṃ (hūṃ, seed syllable, mind) in the heart, light radiates, inviting from their natural abode White Mother Sun and Moon and the King of Demons with his retinue. Vajra Samājaḥ (vajra samājaḥ). Hūṃ (hūṃ, seed syllable, mind) is the great power, the supreme secret form. The one mother who unites bindus. White Mother Sun and Moon with a garland of skulls. The Lord of Life, the King of Demons, too. Please reside in this very place. Oṃ (oṃ, seed syllable, body) Ehyehi Samājaḥ (oṃ ehy ehi samājaḥ). Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (jaḥ hūṃ baṃ hoḥ). Padma Kamalāya Satvaṃ (padma kamalāya satvaṃ). Oṃ (oṃ, seed syllable, body) Abhiṣiñcatu Māṃ (oṃ abhiṣiñcatu māṃ). After praying thus, the Buddhas residing in the sky say Oṃ Vajrī Bhāva Abhiṣiñca Hūṃ (oṃ vajrī bhāva abhiṣiñca hūṃ). Bestowing empowerment, filling the body, purifying defilements, the remaining water overflows upwards, transforming into individual Vajrasattvas as crown ornaments. Then, with the five-pronged Vajra mudra, Vajra Samaya Satvaṃ (vajra samaya satvaṃ). Vajra Samaya Hoḥ (vajra samaya hoḥ). White Mother Sun and Moon, Demon King Skull Garland and your retinue, may you partake of this vast offering Torma, without transgressing the commands and vows of the root and lineage Gurus, the glorious and holy Lamas, and the deities of Vajrakīla, protect the vows, uphold the Dharma, and increase the prosperity of the Three Jewels. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། 1-839 བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤནྟིཾ་པདྨ་ཀུརྟི་བྷྱོཿ ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ཀྲིཥྚ་ཀཱ་པཱ་ལ་མ་ལ་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ཨི་དཾ་ བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་གསུམ་མམ་ལྔས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་ཝི་དྱཾ། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ པས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ དོན་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕུར་བསྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། 1-840 ཧཱུྃ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་བསྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤྭ་ན་སེ་མོའི་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དམ་ཚིག་དབང་གི་གནས་འདིར་ གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། དྷ་ཏི་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡང་ས་པ་རི་ཝ་ ར་ཡན་གྱི་རྗེས་སུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི། སོགས་ལན་གསུམ་མམ་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ནང་མཆོད་གཏོར་ཞིང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བདག་ཉིད་མ་བཞི། ཤྭ་ན་མ་བཞི། ས་བདག་མ་བཞི། ཕུར་བསྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ནས། ལག་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་སྦྲེལ། མཐེ་བོང་གཉིས་དང་གུང་མོ་ གཉིས་སོ་སོར་སྦྱར། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་འབར་བ་ལྟར་བྱས་པ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དུ་བསྐོར། གདོང་བསྒྱུར་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས། ཕཻཾ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཧ་ར་ལི་ཧོཿ 1-841 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱི
Chinese
我赞颂！特别是对佛陀的教法， 以及护持教法者们，瑜伽士我等眷属，所有损害和危害教法、教法护持者以及瑜伽士我等眷属的敌对、障碍、邪引之众，愿您彻底摧毁，并使所有符合正法的意愿和行为如愿成就！双手结金刚合掌印，掌心向上。念诵：嗡 班匝 夏谛 贝玛 咕日 迪贝 嗡 萨瓦 玛 哲 达 嘎巴拉 玛拉 达ra 萨巴热瓦ra 义当 巴林 布匝 卡卡 卡嘿 卡嘿 萨瓦 夏 哲 贝嘎 南 玛ra 雅 吽 啪。如此三遍或五遍供养朵玛。嗡 阿刚 巴当 布贝 杜贝 阿洛 刚 刚当 涅 威 迪当 夏贝 阿 吽。嗡 阿 吽 夏谛 咕日 布谛 咕日 瓦夏 咕日。供养卡尔默（藏文：དཀར་མོ་，字面意思：白色者），尼达（藏文：ཉི་ཟླ་，字面意思：日月）， 杜杰（藏文：བདུད་རྒྱལ་，字面意思：魔王），托堆川瓦坚（藏文：ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་，字面意思：持颅鬘者）等眷属。以这样的方式供养内在供品，祈愿佛陀的教法兴盛，上师们的寿命、事业和弘法利生的所有障碍平息，我等眷属的所有符合正法的意愿如愿成就。 接着，对橛守护誓言十二尊的朵玛念诵：嗡 阿 吽 吼 三遍加持，然后持金刚铃杵者念诵： 吽！大莲花生面前，曾承诺作为橛的守护者，伟大的施瓦纳色莫（藏文：ཤྭ་ན་སེ་མོའི་，字面意思：狗面母）众，具威力、能力和神通的荣耀使者们，请降临到誓言之力的此处！嗡 班匝 哲利 哲拉雅 达迪 玛玛 希 嘎ra 嘎玛 嘎ra 玛ra 塞纳 札玛ra 达尼 萨巴热瓦ra 班匝 萨玛 匝。在‘萨巴热瓦ra’之后，念诵‘义当 巴林 布匝 卡卡 卡嘿 卡嘿’等三遍或五遍供养朵玛，并供养内在供品，念诵：玛哈 班匝 阿弥ra达 卡嘿 玛哈 ra达 卡嘿。供养四位本母，四位施瓦纳母，四位地主母，以及橛守护誓言十二尊及其眷属。祈愿佛陀的教法兴盛等，如前所述。 然后，对空行母总供朵玛念诵：嗡 阿 吽 哈哈 吼 舍 三遍加持，然后，两手食指如环相扣，两拇指和中指各自相合，其余手指如火焰般向上，在额头上向左旋转，转动面部，眼睛向上看，念诵 呸！以及 嗡 班匝 阿哈 ra 勒 吼 匝 吽 班 吼 班匝 达给尼 萨玛雅 萨当 哲 夏 吼。观想心间的 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字发出光芒。
English
I praise! Especially to the Buddha's teachings, and to those who uphold the teachings, the yogis and our retinue, may you completely destroy all enemies, obstacles, and misleading forces that harm and injure the teachings, the upholders of the teachings, and the yogis and our retinue, and may you accomplish all wishes and actions that are in accordance with Dharma! Form the vajra añjali mudra with palms facing upwards. Recite: Om Vajra Shanti Padma Kurti Bhya Om Sarva Ma Krishta Kapala Mala Dhara Saparivara Idam Baling Bhunjakha Kha Khahi Khahi Sarva Shatrun Vighnan Maraya Hum Phet. Offer the torma three or five times in this way. Om Argham, Padyam, Pushpam, Dhupam, Alokam, Gandham, Naividyam, Shabda Ah Hum. Om Ah Hum Shanti Kuru Pushtim Kuru Vasham Kuru. Offerings to Karmo (藏文：དཀར་མོ་，lit. 'White One'), Nida (藏文：ཉི་ཟླ་，lit. 'Sun and Moon'), Dudje (藏文：བདུད་རྒྱལ་，lit. 'Demon King'), Todre Trengwa Chen (藏文：ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་，lit. 'Garland of Skulls') and their retinue. In this way, offer the inner offering, praying that the Buddha's teachings flourish, that all obstacles to the lives, activities, and Dharma activities of the lamas be pacified, and that all wishes of us and our retinue that are in accordance with Dharma be fulfilled. Then, to the torma of the twelve Kilaya protector oath-bound deities, recite: Om Ah Hum Ho three times to bless it, and then the one holding the vajra bell and dorje recites: Hum! Before the great Padmasambhava, you pledged to be the protectors of the Kilaya, the great assembly of Shwana Semo (藏文：ཤྭ་ན་སེ་མོའི་，lit. 'Dog-faced Mother'), glorious messengers with power, ability, and magical abilities, please come to this place of the power of the oath! Om Vajra Kili Kilaya Dhati Mama Shri Ghram Karma Kara Mara Sena Pramardhani Saparivara Vajra Samaja. After 'Saparivara', recite 'Idam Baling Bhunjakha Kha Khahi Khahi' etc. three or five times to offer the torma, and offer the inner offering, reciting: Maha Pancha Amrita Khahi Maha Rakta Khahi. Offerings to the four Mother Goddesses, the four Shwana Mothers, the four Earth Lord Mothers, and the twelve Kilaya protector oath-bound deities and their retinue. Pray that the Buddha's teachings flourish, etc., as mentioned above. Then, to the general torma for the dakinis, recite: Om Ah Hum Ha Ho Hrih three times to bless it, then, interlock the two index fingers of the hands like a chain, join the two thumbs and two middle fingers separately, and make the remaining fingers like flames, rotate it to the left on the forehead, turning the face and looking upwards, reciting Phem! and Om Vajra Ahara Li Ho Jah Hum Bam Ho Vajra Dakini Samaya Tvam Drishya Ho. Visualize light radiating from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，IAST: hūṃ，meaning: Hum) at the heart. --------------------------------------------------------------------------------