Tibetan
་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་ རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲས་ཤིང་། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་མཛེས་པ། ཞབས་རྡོ་ རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡིན་ན་གཞན་ གོང་འོག་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་ལ། མཚན་གྱི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་སོགས་དང་། ཡུམ་སྐུ་ མདོག་དཀར་མོར་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། ། འདི་གསུམ་ཆོ་ག་བསྒྱུར་མི་དགོས། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་གོང་བཞིན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཀྱང་བླ་མའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་གོང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པས་ཆོག་པར་སེམས་སོ། ། 1-63 གཞན་བྲི་སྐུའི་གཙོ་བོ་ཡི་དམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་ཉུང་ན་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ལས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་གོང་བཞིན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྱེ་རྡོ་ རྗེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། གུར་ཞལ་སོགས་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་བསྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་གཏོར་ཆོག་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའམ། ཐུན་མོང་བ་ ནི་ཆོས་བསྲུང་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ ཤུ་པ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། དྲྭ་ བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་ པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གཙོ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སོགས་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བསྐྱེད། 1-64 དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ
Chinese
一手持金刚杵，一手持铃，在胸前交叉持有。头发是蓬乱的髻，以各种相好庄严。以八种珍宝装饰，穿着丝绸的上衣和裙子，双腿以金刚跏趺坐姿安住。与金刚慢母（Vajrasattvamika）结合，她身蓝色，手持弯刀和颅碗。同样，如果是金刚萨埵（Vajrasattva）的形象，其他所有上下部分都与上述相同。在名称方面，金刚萨埵身色白色，一面二臂，右手持金刚杵于胸前，左手持铃于腰际等等。度母（配偶）的颜色是白色。这三者不需要改变仪轨。八十成就者等上师传承的形象，如前一样观想为金刚持（Vajradhara），胜乐金刚（Hevajra）父尊和母尊。十六大阿罗汉等也归摄于上师之列，如前一样观想为金刚持即可，我是这样认为的。 其他，主要本尊如绘画本尊（Tibetan: bris sku'i gtso bo yi dam），如果眷属较少，则从自己的手印种子字中生起各自的形象，或者如前一样，所有主尊和眷属都生起为金刚持胜乐金刚的形象。古尔面（Gur Zhal）等萨迦派不共护法，从甚深续部中所说的那样，按照各自的朵玛仪轨生起，这是不共的。共同的方面是，所有护法都如前一样生起为不动明王（Achala）胜乐金刚父尊和母尊。如果是坛城，那么从“pam”字生起莲花，从“ram”字生起日轮，在日轮之上，从“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起二十瓣的杂色金刚杵，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中心是蓝黑色，并以“吽”字标示。从“吽”字发出光芒，照耀十方，下方是金刚地基，周围是金刚栅栏和网，上方是金刚帐篷和帷幔，智慧之火熊熊燃烧，成为守护的轮。在其中，从“bhruṃ”字生起四方形的宫殿，有四个门，以四个门楼装饰，以各种装饰品庄严，所有特征都圆满。外面是八大尸陀林，以及守护轮。在其中，诸神的坐垫，主尊和眷属的生起仪轨等，如果知道并且愿意详细展开，就按照各自的坛城仪轨生起。 如果不能做到那么多，那么在莲花和日轮的坐垫上，所有主尊和眷属都从“嗡啊吽”（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）字生起，以金刚“嗡啊吽”字标示，数量与诸神相等，完全变化为薄伽梵金刚萨埵胜乐金刚身。
English
One hand holds a vajra, and the other holds a bell, crossed and held at the chest. The hair is a matted topknot, adorned with marks and signs. Decorated with eight precious ornaments, wearing a silk upper garment and a beautiful skirt. The legs are seated in the vajra posture. United with Vajrasattvamika, who is blue in color, holding a curved knife and a skull bowl. Similarly, if it is the image of Vajrasattva, all other parts above and below are the same as above. In terms of name, Vajrasattva is white in color, with one face and two arms, the right hand holding a vajra at the chest, and the left hand holding a bell at the waist, and so on. The color of the consort (Yum) is white. These three do not need to change the ritual. The images of the eighty great accomplished ones and other lineage masters are visualized as Vajradhara, Hevajra father and mother, as before. The sixteen great Arhats and others are also included in the category of gurus, and it is considered sufficient to visualize them as Vajradhara as before. Others, the main deity of the painted image (Tibetan: bris sku'i gtso bo yi dam), if there are few attendants, then generate their respective forms from their own hand-symbol seed syllables, or as before, all the main deities and attendants are generated as the form of Vajradhara Hevajra. Gur Zhal and other uncommon protectors of the Sakya school, as stated in the profound tantras, are generated according to their respective Torma rituals, which is uncommon. The common aspect is that all protectors are generated as Achala Hevajra father and mother as before. If it is a mandala, then from the syllable 'pam' arises a lotus, from the syllable 'ram' arises a sun disc, and on top of the sun disc, from the syllable 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: hūṃ) arises a multi-colored vajra with twenty spokes, the east is white, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the center is blue-black, marked with the syllable 'hūṃ'. From the syllable 'hūṃ' emanates light, shining in the ten directions, below is the vajra ground, around it is the vajra fence and net, above is the vajra tent and canopy, and the fire of wisdom blazes fiercely, becoming a protective wheel. Within it, from the syllable 'bhrūṃ' arises a square palace, with four doors, adorned with four porticos, decorated with various ornaments, and all characteristics are complete. Outside are the eight great charnel grounds, along with the protective wheel. Within it, the seats of the deities, the generation ritual of the main deity and attendants, etc., if you know and are willing to elaborate, generate according to their respective mandala rituals. If you cannot do that much, then on the seats of the lotus and sun disc, all the main deities and attendants arise from the syllables 'oṃ āḥ hūṃ' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: ओं आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, literal meaning: oṃ āḥ hūṃ), marked with the vajra syllables 'oṃ āḥ hūṃ', the number equal to the number of deities, completely transformed into the body of Bhagavan Vajrasattva Hevajra. --------------------------------------------------------------------------------